【原文】
子曰：“人之生(1)也直(2)，罔(3)之生也幸(4)而免(5)。” (《论语·雍也第六》)
【注释】
(1)生：存活。
(2)直：指正直的本性合于生生不息之道。
(3)罔：邪曲诬罔，不正直；偏离生生不息之道。
(4)幸：“幸”也，侥幸苟活。罔生非正确状态，不应如此生活。
(5)免：暂时避免劫难。生命还有认识自己的错误和修正的机会，如果不知改过，难免遭劫难。
【语译】
孔子说：“人能够存活得好是因为有合于生生不息之道的正直的本性，如果偏离了、亡失了正直的本性，那只能是暂时地侥幸避免劫难，苟且活着而已。”
【研析】
人和树木一样顶天立地，都得正直立于地面活着，稍有偏斜或弯曲，如不扶正，久了就难成材了。人有正直的本性，也是合乎中庸之道的，其实是人能够存活以至于繁荣的根本，天地、生命、万物何尝不也是要合乎宇宙运行的规律、生生不息之道的呢？如果人忘了自己的性命是来自于天道，舍本逐末，一味地追求世间的物质享乐，那就背道而驰了，就要自作自受了。因为“人之生也直”，这也有护守着秉赋于天道的性命，不可偏离的意思。沉溺、安逸于物质享乐，就已经是偏离太远了。物质享乐看似现实恰是虚幻，其实就是“罔”生，就是“幸而免”。生命真正的快乐不假外求，应该就是先天已具足的正直的本性，在道中自得其乐。
【延伸思考】
1、现代人生活富足，科技发达，商品、玩乐应有尽有，应该很满足，为何内心很空虚、寂寞，有失落感？
【参考】
现代过度消费的社会，许多人沉溺在物质科技的无尽的享乐中，过着非常安逸的生活，这种沉溺、依赖、安逸、享乐渐渐像上了瘾一样，膨胀着“罔”，压缩着“直”。生活中充斥着物质文明，精神文明不受重视，道德沦丧，好坏善恶难辨，各种乱七八糟的表现、信息、变态心理纷纷出笼，许多人跟着学，只要有钱赚、有钱花，好像也没人管，尽情亏损道德换取物质享乐而不可自拔，浑然不知自己的精神在萎缩、在“罔”生。
2、瘟疫、战争、天灾人祸的出现和人们背离正直的本性太远有关系吗？
【参考】
“罔之生也幸而免”，但是“罔”者也可能遭遇灾难或死亡，那就是人们常说的“报应”吧！“幸而免”就是“不是不报，时间未到。”许多人因为看不到“罔”者、为非作歹者遭报应，也跟着“罔”而不“直”。那就是社会道德沉沦，生命跟着堕落的过程，不相信会有报应。如果这种下滑不能扭转，个体或整个社会会逼近灾难或毁灭。没有出现就是改过的机会，改过不应看别人，还有良知的人会知道自己要为自己的生命负责，会知道珍惜自己的生命。“罔”者不改的话，按公平的理，都得偿还的，迟早要遭报的，例如：瘟疫、战争、天灾人祸等。
【历史故事】
以德修身
孔子说：“现在的人可以分为四类：庸人、士、君子、贤人。”
鲁哀公问孔子说：“请问怎么样的人可以叫做庸人呢？”
孔子说：“所谓的庸人，是说嘴里不能说好话，心里不知道忧虑，不知道选择贤人善士寄托自身并藉以除去忧难，行动不知道该做什么，七情六欲支配着自己，这样的人就可以叫做庸人了。”
鲁哀公说：“很好，那么什么样的人可以叫做士呢？”
孔子说：“所谓的士，是指他虽然不能全部知道做事的方法，但是还能够有所遵循；虽然不能把事情做的十全十美，但是肯定有所处置。所以他不追求知识的渊博，而追求知识的正确；不追求语言的冗杂，而追求所说的话正确；不追求行为的杂多，而追求所做的正确。”
鲁哀公又问：“那么怎样才算是君子呢？”
孔子回答说：“说话忠诚守信，但是内心不以为这是什么了不起的品德；做事讲究仁义，但是并不以此为骄傲；思虑明通，但是言辞上并不争强好胜，所以他舒舒缓缓的不怕别人可以赶得上，这就是君子。”
鲁哀公说：“说得对极了！您能告诉我怎样就可以算是贤人吗？”
孔子回答说：“贤人是说，他做事合乎规矩，但又不违反他的本性；言论足以做天下的表率，但是又不会因此而损害到他自身；富有天下却并不蓄积财物，财物可以施舍给他人，但并不担心自己贫苦，这样的人就可以叫做贤人了。”
中国传统文化以追求道德作为人的根本，追求人的道德完善，君子和贤人则是儒家设计的理想人格。他们虽然代表了不同的道德境界，但却都是道德完善的人，而这也是他们与庸人和士的根本不同。因此，儒家提倡要以德修身，通过道德来提升自己、完善自己，达到君子和贤人的境界。
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【注释】
(1)生：存活。
(2)直：指正直的本性合于生生不息之道。
(3)罔：邪曲诬罔，不正直；偏离生生不息之道。
(4)幸：“幸”也，侥幸苟活。罔生非正确状态，不应如此生活。
(5)免：暂时避免劫难。生命还有认识自己的错误和修正的机会，如果不知改过，难免遭劫难。
【语译】
孔子说：“人能够存活得好是因为有合于生生不息之道的正直的本性，如果偏离了、亡失了正直的本性，那只能是暂时地侥幸避免劫难，苟且活着而已。”
【研析】
人和树木一样顶天立地，都得正直立于地面活着，稍有偏斜或弯曲，如不扶正，久了就难成材了。人有正直的本性，也是合乎中庸之道的，其实是人能够存活以至于繁荣的根本，天地、生命、万物何尝不也是要合乎宇宙运行的规律、生生不息之道的呢？如果人忘了自己的性命是来自于天道，舍本逐末，一味地追求世间的物质享乐，那就背道而驰了，就要自作自受了。因为“人之生也直”，这也有护守着秉赋于天道的性命，不可偏离的意思。沉溺、安逸于物质享乐，就已经是偏离太远了。物质享乐看似现实恰是虚幻，其实就是“罔”生，就是“幸而免”。生命真正的快乐不假外求，应该就是先天已具足的正直的本性，在道中自得其乐。
【延伸思考】
1、现代人生活富足，科技发达，商品、玩乐应有尽有，应该很满足，为何内心很空虚、寂寞，有失落感？
【参考】
现代过度消费的社会，许多人沉溺在物质科技的无尽的享乐中，过着非常安逸的生活，这种沉溺、依赖、安逸、享乐渐渐像上了瘾一样，膨胀着“罔”，压缩着“直”。生活中充斥着物质文明，精神文明不受重视，道德沦丧，好坏善恶难辨，各种乱七八糟的表现、信息、变态心理纷纷出笼，许多人跟着学，只要有钱赚、有钱花，好像也没人管，尽情亏损道德换取物质享乐而不可自拔，浑然不知自己的精神在萎缩、在“罔”生。
2、瘟疫、战争、天灾人祸的出现和人们背离正直的本性太远有关系吗？
【参考】
“罔之生也幸而免”，但是“罔”者也可能遭遇灾难或死亡，那就是人们常说的“报应”吧！“幸而免”就是“不是不报，时间未到。”许多人因为看不到“罔”者、为非作歹者遭报应，也跟着“罔”而不“直”。那就是社会道德沉沦，生命跟着堕落的过程，不相信会有报应。如果这种下滑不能扭转，个体或整个社会会逼近灾难或毁灭。没有出现就是改过的机会，改过不应看别人，还有良知的人会知道自己要为自己的生命负责，会知道珍惜自己的生命。“罔”者不改的话，按公平的理，都得偿还的，迟早要遭报的，例如：瘟疫、战争、天灾人祸等。
【历史故事】
以德修身
孔子说：“现在的人可以分为四类：庸人、士、君子、贤人。”
鲁哀公问孔子说：“请问怎么样的人可以叫做庸人呢？”
孔子说：“所谓的庸人，是说嘴里不能说好话，心里不知道忧虑，不知道选择贤人善士寄托自身并藉以除去忧难，行动不知道该做什么，七情六欲支配着自己，这样的人就可以叫做庸人了。”
鲁哀公说：“很好，那么什么样的人可以叫做士呢？”
孔子说：“所谓的士，是指他虽然不能全部知道做事的方法，但是还能够有所遵循；虽然不能把事情做的十全十美，但是肯定有所处置。所以他不追求知识的渊博，而追求知识的正确；不追求语言的冗杂，而追求所说的话正确；不追求行为的杂多，而追求所做的正确。”
鲁哀公又问：“那么怎样才算是君子呢？”
孔子回答说：“说话忠诚守信，但是内心不以为这是什么了不起的品德；做事讲究仁义，但是并不以此为骄傲；思虑明通，但是言辞上并不争强好胜，所以他舒舒缓缓的不怕别人可以赶得上，这就是君子。”
鲁哀公说：“说得对极了！您能告诉我怎样就可以算是贤人吗？”
孔子回答说：“贤人是说，他做事合乎规矩，但又不违反他的本性；言论足以做天下的表率，但是又不会因此而损害到他自身；富有天下却并不蓄积财物，财物可以施舍给他人，但并不担心自己贫苦，这样的人就可以叫做贤人了。”
中国传统文化以追求道德作为人的根本，追求人的道德完善，君子和贤人则是儒家设计的理想人格。他们虽然代表了不同的道德境界，但却都是道德完善的人，而这也是他们与庸人和士的根本不同。因此，儒家提倡要以德修身，通过道德来提升自己、完善自己，达到君子和贤人的境界。