熊伯龙无何集谓论衡以「疾虚妄」为主，实与孔子称「思无邪」同意。论衡八十三篇中，凡称引孔、孟之言者，都四百四十余处，其宗法孔、孟甚明，以是断言问孔、刺孟二篇为后人所妄作。按后世孔、孟一尊，仲任刺问，众毁所集，熊氏此说，意欲曲护之耳。实则汉人眼中，孔、孟与诸子等，不得以宋、明人习气量汉儒也。
世儒学者，好信师而是古，以为贤圣所言皆无非，专精讲习，不知难问。史记五帝纪索隐：「难，犹说也。」金縢郑注：「问，问审然否也。」夫贤圣下笔造文，用意详审，尚未可谓尽得实，况仓卒吐言，安能皆是？不能皆是，时人不知难；或是，而意沉难见，时人不知问。案贤圣之言，上下多相违；其文，前后多相伐者，世之学者，不能知也。宋本作「不知者也」。朱校元本同。
论者皆云：「孔门之徒，七十子之才，胜今之儒。」此言妄也。彼见孔子为师，圣人传道，必授异才，故谓之殊。夫古人之才，今人之才也，今谓之英杰，辨名记曰：「德过千人曰英。」（白虎圣人篇、尔雅序疏引。）齐策高注：「才胜万人曰英。」文子、（后汉书崔骃传注。）繁露爵国篇亦云。白虎通圣人篇引别名记：「万人曰杰。」说文人部：「杰，材过万人也。」孟子公孙丑赵注、楚词大招王注、吕氏春秋孟夏纪高注并同。齐策、淮南时则训高注又谓：「才过千人为杰。」按：礼运郑注：「英，选之尤者。」月令注：「桀，能者也。」不必拘于千人万人之数。古以为圣、神，五行传郑注引孔子曰：「圣者，通也。」周礼大司徒注：「圣，通而先识也。」白虎通圣人篇曰：「圣者，通也，道也，声也，道无所不通，明无所不照，闻声知情。引礼别名记曰：「万杰曰圣。」孟子尽心下篇：「圣而不可知之之谓神。」故谓七十子历世希有。使当今有孔子之师，则斯世学者，宋本、朱校元本「斯」「作谓」。皆颜、闵之徒也；颜渊、闵子骞。使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。何以验之？以学于孔子，不能极问也。极犹穷尽也。礼记儒行：「流言不极。」郑注：「不极，不问所从出也。」圣人之言，不能尽解；说道陈义，不能辄形（敕）。吴曰：「形」当作「敕」，形近之讹。下文「周公告小材敕，大材略」，通津本作「小材形」，元本作「敕」，是也。敕、略对文。「敕」正作「敕」，经籍传写误作「敕」。说文：「敕，诫也。」方言：「敕，备也。」盖告诫详尽之意。本论又云：「晓敕而已，无为改术也。」又云：「故引丹朱以敕戒之。」义并同。后文「敕武伯而略懿子」，元刊本、通津本并误作「形」。又「孔子相示未敕悉也」，元刊本、通津本亦误作「形」。其比正同。校者莫能推类正之，亦其疏也。不能辄形（敕），宜问以发之；不能尽解，宜难以极之。皋陶陈道帝舜之前，白虎通圣人篇曰：「皋陶圣人，而能为舜陈道。」史公说：（夏本纪。）「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相与语帝前，皋陶述其谋。」与仲任义同。伪孔谓惟与禹言，不对帝舜，妄也。说详答佞篇注。浅略未极，禹问难之，皋陶谟：「皋陶曰：『允迪厥德，谟明弼谐。』禹曰：『俞，如何？』」浅言复深，略指复分。吴曰：谓浅略之指，因问难复分明。盖起问难此（□）说，「此」字无所指，当作「□」。盖初误为「比」，传写妄作「此」也。广雅释诂云：「诠、□，具也。」字从「言」，谓言之备具也。「□说」，犹淮南子之「诠言」。其要略云：「诠言者，所以譬类人事之指，解喻治乱之体，差择微言之眇，诠以至理之文，而补缝过失之阙者也。」（高诱训「诠」为「就」，非。）是其义。激而深切，触而着明也。
孔子笑子游之弦歌，周礼小师注：「弦，谓琴瑟也。歌，谓依咏声也。」史记弟子传：「言偃，吴人，字子游。」家语弟子解云：「鲁人。」索隐从史公说。子游引前言以距孔子。论语阳货篇：『子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：『割鸡焉用牛刀？』子游对曰：『昔者，偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。』」自今案论语之文，孔子之言，多若笑弦歌之辞，弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解。以七十子不能难，世之儒生，不能实道是非也。宋本、朱校元本，「不」在「实」字下。
凡学问之法，不为无才，盼遂案：「为」当作「畏」，音近而讹。难于距师，核道实义，证定是非也。问难之道，非必对圣人及生时也。广雅释诂三：「对，当也。」世之解说说人者，「说人」二字疑衍。非必须圣人教告乃敢言也。苟有不晓解之问，苟，诚也。迢（追）难孔子，宋、元本「迢」作「追」，朱校同，是也。何伤于义？盼遂案：「迢」字符本作「追」，是也。坊本又改为「造」。诚有传圣业之知，伐孔子之说，何逆于理？谓问孔子之言。「谓」字无取，疑涉「理」字伪衍。「问」与下句「难」字对文。难其不解之文，世间弘才大知生，能答问、解难之人，盼遂案：「生」字衍。必将贤吾世间难问之言是非。「贤」犹「善」也，言我难问孔子，来哲必将善称之。「世间」二字疑涉上文衍。「是非」二字亦误，或有脱文。旧本段。盼遂案：「是非」二字，涉上文「证定是非」之言而衍。
孟懿子问孝，论语集解孔曰：「鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。」毕沅关中金石记曰：「白水苍颉庙碑阴列弟子姓名中，有孟孙字子嗣一人，必孟懿子何忌，其字子嗣也。」子曰：「毋违。」「毋」，今本论语作「无」，开成石经同。汉石经正作「毋」。徐养原曰：鲁读为「毋」。樊迟御，史记弟子传：「樊须字子迟。」郑玄曰：「齐人。」（论语为政篇邢疏、齐乘六引史记说同。）孔子家语弟子解曰：「鲁人。」子告之曰：「孟孙问孝于我，我对曰：『毋违。』」樊迟曰：「何谓也？」子曰：「生，事之以礼；死，葬之以礼，〔祭之以礼〕。」各本并无「祭之以礼」句，崇文本有，盖据论语增。按：孟子公孙丑篇葬鲁章章旨、礼运正义引论语亦无此句，或有本然也。然下文「孔子乃言」云云，孟子滕文公上引曾子语，并有此句，兹从崇文本补。以上见论语为政篇。盼遂案：句下宜依论语补「祭之以礼」四字，方与下文三事并举者合。
问曰：孔子之言「毋违」〔者〕，毋违（者）礼也。「者」字当在上「毋违」下，传写误也。此仲任释论之词。下文谓孔子言「毋违」，则「毋违礼」与「毋违志」相混。又云：「使极言毋违礼，何害之有？」并承此「毋违礼」言之。若作「毋违者礼也」，则谓毋违乃为礼，殊失其义。孝子亦当先意承志，不当违亲之欲。孔子言「毋违」，不言「违礼」，懿子听孔子之言，独不为嫌于毋违志乎？嫌，疑也。樊迟问何谓，孔子乃言「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」。使樊迟不问，毋违之说，遂不可知也。懿子之才，不过樊迟，故论语篇中，不见言行，樊迟不晓，懿子必能晓哉？
孟武伯问孝，论语为政篇集解马曰：「武伯，懿子之子仲孙彘。武，谥也。」子曰：「父母，唯其疾之忧。」武伯善忧父母，故曰：「唯其疾之忧」。其，父母也。「之」犹「则」也。淮南说林训：「忧父之疾者子，治之者医。」高注：「论语曰：『父母唯其疾之忧。』故曰：『忧之者子。』」与仲任说同。集解马曰：「言孝子不妄为非，唯有疾病，然后使父母之忧耳。」其义独异。潘维城曰：「孝经纪孝行章：『孝子之事其亲也，病则致其忧。』与王、高说合。马以为父母忧子，未知何据。」臧琳经义杂记五亦以王、高二氏说文顺义洽。武伯忧亲，懿子违礼。攻其短，答武伯云「父母，唯其疾之忧」，对懿子亦宜言「唯水火之变乃违礼」。周公告小才敕，大材略。（子游之）〔樊迟〕，大材也，孙曰：孟懿子问孝，与子游不相涉也。且此节并以懿子、樊迟对言，此处忽及子游，无所取义。孔子告樊迟以生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼，是告之敕也。对孟懿子以「毋违」二字，是告之略也。此为仲任立说之意。「子游」当作「樊迟」，盖涉上节「子游弦歌」而误。又按「子游之大材也」句，元本无「之」字，是也。当删。孔子告之敕；懿子，小才也，告之反略，违周公之志。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不难，何哉！
如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯，亦宜但言「毋忧」而已。俱孟氏子也，「俱」，旧误「但」，元、程、何本同。今据王本、崇文本正。盼遂案：「但」当为「俱」，涉上下多但字而讹。懿子、武伯俱出孟氏，坊本已改作「俱」。权尊钧同，敕武伯而略懿子，「敕」，旧误「形」，今据元、王、崇文本正。未晓其故也。使孔子对懿子极言毋违礼，何害之有？专鲁莫过季氏，讥八佾之舞庭，论语八佾篇：「孔子谓季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。」集解马曰：「佾，列也。天子八佾，八八六十四人也。鲁以周公故，受王者礼乐，有八佾之舞。今季桓子僭于其家庙舞之，故孔子讥之也。」汉书刘向传向上封事、吕氏春秋察微篇高注，并谓季平子事，与马说异。刺太山之旅祭，论语八佾篇：「季氏旅于泰山，子谓冉有曰：『汝不能救与？』对曰：『不能。』子曰：『呜呼！曾谓泰山不如林放乎？』」集解马曰：「旅，祭名也。礼诸侯祭山川，在其封内者也。今陪臣祭泰山，非礼也。」不惧季氏增（憎）邑不隐讳之害，「增」当作「憎」，形之讹也。广雅释诂三：「憎，恶也。」邑，亦恶也。方言：「□，恶也。」玉篇：「□，悒也」。是「悒」有恶义。「邑」与「悒」同。独畏答懿子极言之罪，何哉？且问孝者非一，皆有御者，对懿子言，不但心服臆肯，故告樊迟。此文与上义不相属，疑有脱误。旧本段。
孔子曰：「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；「居」，今本论语作「处」。盐铁论褒贤篇、后汉书陈蕃传蕃上疏、吕氏春秋有度篇高注、后刺孟篇引论语并作「居」。汉书叙传幽通赋云：「物有欲而不居兮，亦有恶而不避。」潜夫论务本篇：「冻馁之所在，民不得不去；温饱之所在，民不得不居。」抱朴子博喻篇：「不以其道，则富贵不足居。」并用论语文。盖论语古本作「居。」贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」书斋夜话谓当「不以其道」句绝。毕沅亦谓古读皆如是。按下文「顾当言贫与贱是人之所恶也，不以其道去之，则不去也」，是「得之」属上读。文见论语里仁篇。此言人当由道义得，不当苟取也；盼遂案：「得」下当有「富贵」二字。下文皆言得富贵。当守节安贫，不当妄去也。盼遂案：「贫」下脱「贱」字。
夫言不以其道得富贵，不居，可也；不以其道得贫贱，如何？集解曰：「君子履道而反贫贱，此则不以其道而得之者也。」义本可通。富贵顾可去，「顾」读「固」。去贫贱何之？之，往也。去贫贱，得富贵也；不得富贵，不去贫贱。如谓得富贵不以其道，则不去贫贱邪？则所得富贵，不得贫贱也。贫贱何故当言「得之」？顾当言「贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，则不去也」。当言「去」，不当言「得」。「得」者，施于得之也。今去之，安得言「得」乎？独富贵当言「得」耳。何者？得富贵，乃去贫贱也。
是则以道「去」贫贱如何？「是」犹「寔」也。修身行道，仕得爵禄富贵，得爵禄富贵，则去贫贱矣。不以其道「去」贫贱如何？毒苦贫贱，「毒苦」犹「疾恶」也。起为奸盗，积聚货财，擅相官秩，孙曰：「擅相官秩」，义不可通，「相」盖「于」字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超于官秩也。古籍「相」、「于」二字屡讹。晖按：孙说非也。财超于官秩，义非此文所取。「擅相官秩」，明不以其道去贫贱也。擅，专也。言专相爵秩。后汉书楚王英传：「英招聚奸猾，造作图书，擅相官秩，置诸侯王公二千石。」盼遂案：孙人和曰：「『擅相官秩』，义不可通。『相』盖『于』字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超于官秩也。古籍『相』『于』二字屡讹。本书谈天篇云：『禹本纪言河出昆仑，其高三千五百余里，日月所于辟隐为光明也。』史记及玉海二十所引『于』并作『相』。淮南子道应篇云：『此其于马非臣之下也。』蜀志郄正传注引『于马』作『相马』。并『相』、『于』二字互误之证。」是为不以其道。
七十子既不问，世之学者亦不知难，使此言意〔结〕不解，而文不分，「意」下脱「结」字，上文「弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解」，下文「使此言意结」，并可证。是谓孔子不能吐辞也；「是」犹「寔」也。或以此句属上为义，则两「使此言」句重复。使此言意结，文又不解，是孔子相示未形（敕）悉也。「形」当作「敕」，校见前。弟子不问，世俗不难，何哉？旧本段。
孔子曰：「公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。」以其子妻之。论语公冶长篇集解引孔安国注曰：「公冶长，弟子，鲁人也。姓公冶，名长。缧，黑索也。绁，挛也。所以拘罪人。」史记弟子传云：「字子长。」家语弟子解同。索隐引范宁曰：「字子芝。」（论语皇疏引作「名芝，字子长。」）白水碑云：「字子之。」梁玉绳曰：「『之』『芝』古同。」又按：孔注云：「鲁人。」家语同。史记云：「齐人。」是也。潘维城曰：「后汉书郡国志琅邪国姑幕县注引博物志曰：『淮水入城东南五里有公冶长墓。』汉书地理志琅邪郡姑幕注：『或曰薄姑。』应劭曰：『左氏传曰薄姑氏因之，而后太公因之。』此引昭二十年传文。今本作『蒲姑』。『蒲』、『薄』一声之转。左昭九年传正义引服虔曰：『蒲姑，齐也。』长墓在齐地，则当为齐人。」又论语皇疏引论释、绎史九五引留青日札谓长系缧绁，因识鸟语，殊难凭信。
问曰：孔子妻公冶长者，何据见哉？据年三十可妻邪？周礼地官媒氏：「令男三十而娶，女二十而嫁。」见其行贤可妻也？如据其年三十，不宜称在缧绁；如见其行贤，亦不宜称在缧绁。何则？诸入孔子门者，皆有善行，故称备徒役。徒役，如樊迟御、冉子仆是也。徒役之中，无妻则妻之耳，不须称也。如徒役之中多无妻，公冶长尤贤，故独妻之，则其称之，宜列其行，不宜言其在缧绁也。何则？世间强受非辜者多，通津本「辜」从「羊」，下同。非也。说文：「从『
辛』，『古』声。」未必尽贤人也。恒人见枉，众多非一。必以非辜为孔子所妻，则是孔子不妻贤，妻冤也。案孔子之称公冶长，有非辜之言，无行能之文。晋语注：「能，才也。」实不贤，孔子妻之，非也；实贤，孔子称之不具，亦非也。诚似妻南容云：「国有道不废，国无道免于刑戮。」见论语公冶长篇。孔子以其兄之子妻之。「国」作「邦」。吴曰：论语非经，王氏避汉讳改。又四讳篇：「开予足，开予手。」亦避汉讳改「启」为「开」。集解王注：「南容，弟子，南宫绦，鲁人也，字子容。不废，言见任用也。」史记弟子传谓即南宫括。家语弟子解「绦」作「韬」。王引之春秋名字解诂曰：「南宫括，字子容，亦名韬。」檀弓郑注以南容即南宫阅、南宫敬叔，论语皇疏、邢疏、史记索隐因之，非也。四书剩言、读史订疑、群经识小、论语古注集笺并辩其妄。具称之矣。旧本段。
子谓子贡曰：「汝与回也孰愈？」集解孔曰：「愈：犹胜也。」曰：「赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。」子曰：「弗如也，吾与汝俱不如也。」孙曰：论语公冶长篇作「吾与女弗如也」，无「俱」字。释文云：「『吾与尔』，本或作『女』，音『汝』。」考何氏集解引包曰：「既然子贡不如，复云吾与汝俱不如者，盖欲以慰子贡也。」后汉书李注引论语云：「吾与女俱不如也。」并与仲任合。魏志夏侯渊传云：「仲尼有言，吾与尔不如也。」作「尔」，又与释文合。盖古、齐、鲁之异也。晖按：后汉书李注，见桥玄传。又按世说新语上之上注引郑玄别传曰：「玄从马融学，季长谓卢子干曰：『吾与女皆不如也。』」新唐书孝友传：「任敬臣刻意从学，任处权见其文，叹曰：『孔子称颜回之贤，以为弗如。吾非古人，然则此儿，信不可及。』」是亦以孔子自谓不如颜渊。则唐以前所见论语仍有「俱」字者。考何晏本，必原有「俱」字，今本脱耳。不然，引包氏解与正文不符，无是理也。又顾欢说：「判之以弗如，同之以吾与汝。」言我与尔俱明汝不如。则其所见本，必亦有「俱」字也。秦道宾曰：「与，许也。仲尼许子贡之不如也。」（皇疏引。）此则本无「俱」字，与夏侯渊传引同。盖即古、齐、鲁之异。潘维城曰：「包氏今文家。」案：仲任多从鲁论。然则有「俱」字者，其鲁论欤？是贤颜渊，试以问子贡也。
问曰：孔子所以教者，礼让也。论语里仁篇：子曰：「能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？」子路为国以礼，其言不让，孔子非之。论语先进篇：「子路率尔而对曰：『千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。』子曰：『为国以礼，其言不让。』」集解包曰：「为国以礼，礼道贵让，子路言不让。」按此文似谓子路能以礼治国，特其言不让。盼遂案：此二语不安。子路之言不让，孔子以「为国以礼」折之，非子路能为国以礼也。仲任误会此经。使子贡实愈颜渊，孔子问之，犹曰不如；使实不及，亦曰不如。非失对欺师，礼让之言，宜谦卑也。今孔子出言，欲何趣哉？「趣」谓「意所向」也。使孔子知颜渊愈子贡，则不须问子贡；使孔子实不知，以问子贡，子贡谦让，亦不能知。犹言亦未可知。使孔子徒欲表善颜渊，称颜渊贤，门人莫及，言可直誉之。于名多矣，何须问于子贡？子曰：「贤哉回也！」见论语雍也篇。又曰：「吾与回言，终日不违如愚。」见为政篇。言无所疑问，默而识之。又曰：「回也，其心三月不违仁。」见雍也篇。集注：「言无私欲。」三章皆直称，不以他人激，至是一章，独以子贡激之，何哉？
或曰：「欲抑子贡也。当此之时，子贡之名，凌颜渊之上，孔子恐子贡志骄意溢，故抑之也。」皇疏引缪播说，即此义。夫名在颜渊之上，当时所为，非子贡求胜之也。实子贡之知何如哉？使颜渊才在己上，己自服之，不须抑也；使子贡不能自知，孔子虽言，将谓孔子徒欲抑己。由此言之，问与不问，无能抑扬。旧本段。
宰我昼寝，今本论语作「宰予」。史记弟子传作「宰我」，同此。群经义证曰：「记诸贤例举其字，当依古本作『宰我』。」子曰：「朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。古本论语「杇」作「圬」。此后人妄改。于予，予何诛？」下「予」作「与」，属上读。释文曰：「与，语辞。」与此异。孔曰：「诛，责也。」文见论语公冶长篇。是恶宰予之昼寝。
问曰：昼寝之恶也，小恶也；朽木、粪土，败毁不可复成之物，大恶也。责小过以大恶，安能服人？使宰我性不善，如朽木、粪土，不宜得入孔子之门，序在四科之列；后汉书郑玄曰：「仲尼之门，考以四科。」谓德行、言语、政事、文学也。宰我列于言语，见论语先进篇。使性善，孔子恶之，恶之太甚，过也。盼遂案：「恶之」二字误重。「人之不仁，疾之已甚，乱也。」疾，恶也。论语泰伯篇孔子之词。孔子疾宰予，可谓甚矣。
使下愚之人，涉耐罪之狱，后汉书光武纪下注：「耐，轻刑之名。」引汉书音义曰：「一岁刑为罚作，二岁刑已上为耐。」史记淮南王安传集解应劭曰：「轻罪不至于髡，完其耏鬓，故曰耏。古『耏』字从『』，发肤之意。」盼遂案：下「之」字涉本文多「之」字而衍。吏令以大辟之罪，白虎通五刑篇：「大辟谓死也。」必冤而怨邪？将服而自咎也？「将」犹「抑」也。使宰我愚，则与涉耐罪之人同志；使宰我贤，知孔子责人（之），孙曰：「人」当作「之」，字之误也。（本书「人」、「之」二字多互误，散见各条，不复举。）几微自改矣。明文以识之，流言以过之，以其言示端而己自改。自改不在言之轻重，在宰予能更与否。
春秋之义，采毫毛之善，贬纤介之恶。见说苑至公篇。褒毫毛以巨大，以巨大贬纤介，观春秋之义，肯是之乎？不是，则宰我不受；不受，则孔子之言弃矣。圣人之言，与文相副，言出于口，文立于策，俱发于心，其实一也。孔子作春秋，不贬小以大，其非宰予也，以大恶细，文语相违，服人如何？
子曰：「始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予，予改是。」论语公冶长篇下「予」作「与」。盖起宰予昼寝，更知人之术也。
问曰：人之昼寝，安足以毁行？毁行之人，昼夜不卧，安足以成善？以昼寝而观人善恶，能得其实乎？案宰予在孔子之门，序于四科，列在赐上。论语先进篇曰：「言语：宰我、子贡。」故云「在赐上」。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以昼寝自致此，才复过人远矣。如未成就，自谓已足，不能自知，知不明耳，非行恶也。晓敕而已，无为改术也。如自知未足，倦极昼寝，是精神索也。索，尽也。精神索，至于死亡，岂徒寝哉？
且论人之法，取其行则弃其言，取其言则弃其行。今宰予虽无力行，「力」，宋本作「助」，朱校元本同。疑当作「德行」。有言语。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予昼寝，听其言，观其行，言行相应，则谓之贤，是孔子备取人也。「毋求备于一人」之义何所施？「毋求备于一人」，论语微子篇周公告伯禽语。旧本段。
子张问：当从论语补「曰」字。「令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？」论语为政篇集解郑曰：「子张姓颛孙，名师。」史记弟子传、家语弟子解云：「陈人。」公冶长篇集解孔曰：「令尹子文，楚大夫，姓斗，名□，字于菟。」楚语载斗且曰：「斗子文三舍令尹，无一身之积。」王符潜夫论遏利篇曰：「楚斗子文三为令尹，而有饥色。」是斗□于菟有三为三已令尹之事。阎氏四书释地又续曰：「斗□于菟为令尹，始自庄三十年丁巳，代子元，终于僖二十三年甲申，子玉代。凡二十八年。其间有二仕二已之事，传文不备，楚世家亦未载。」庄子田子方篇、荀子尧问篇、吕氏春秋知分篇、史记循吏传、邹阳传阳上书，并以为孙叔敖事。自高诱疑之，王应麟辨之，后儒多不从其说。子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」论语公冶长篇文。子文曾举楚子玉代己位而伐宋，以百乘败而丧其众，左僖二十三年传：「子玉伐陈，子文以为之功，使为令尹。」又僖二十八年，楚子使子玉去宋，无从晋师。子玉请战，王怒，少与之师，败于城濮。不知如此，安得为仁？「知」读为「智」，郑玄、（释文。）李充、（皇疏。）中论智行篇、汉书古今人表序并同。臧氏经义杂记曰：「此鲁论也。」经传考证曰：「意必夏侯、萧、韦诸家相传之说，而王充述之也。」晖按：「仁」为孔子哲学中心，故不智不能为仁。大戴礼四代篇曰：「知，仁之实也。」是其义也。非若狭义之「仁者爱人」。故子张问仁，孔子答以能行恭、宽、信、敏、惠于天下则为仁。（阳货篇。）敏则有功，义即智也。仲任曰：「智与仁，不相干也。」李充曰：「子玉之败，子文之举，举以败国，不可谓智；贼夫人之子，不可谓仁。」中论智行篇：「或曰：『然则仲尼曰未知，焉得仁。乃高仁邪？何谓也？』对曰：『仁，固大也，然则仲尼亦有所激，然非专小智之谓也。若有人相语曰：彼尚无有一智也，安得乃知为仁乎？』」并以「仁」、「智」分开，而知为仁之实之义愍矣。盖汉人只传其读，而孔子所说「仁」字之义久不明，故仲任有此难也。至集解孔曰：「但闻其忠事，未知其仁也。」则「知」读如字。盖魏、晋人观仲任此难，因信孔子言果相违，乃更其读以弥缝之，其实诬也。说者谓孔注出自魏、晋，信然。
问曰：子文举子玉，不知人也。智与仁，不相干也。有不知之性，何妨为仁之行？五常之道，仁、义、礼、智、信也。五者各别，不相须而成，故有智人，有仁人者；有礼人，有义人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必礼，礼者未必义。子文智蔽于子玉，其仁何毁？谓仁，焉得不可？
且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：「观过，斯知仁矣。」见论语里仁篇。君子过于爱，小人过于忍，故观其过，知其仁否。汉书外戚传燕王上书、后汉书吴佑传载孙性语、南齐书张岱传载宋孝武语、皇疏引殷仲堪说，并与仲任义同。盖汉儒旧说。集解引孔注，以「仁」字指观过者言，非也。子文有仁之实矣。子文过于爱子玉，故曰「有仁之实」。孔子谓忠非仁，是谓父母非二亲，配匹非夫妇也。白虎通爵篇：「匹，偶也，与其妻为偶。」广韵五质曰：「匹，俗作疋。」黄、钱、王本作「匹」。宋本、崇文本段，今从之。
哀公问：「弟子孰谓好学？」「谓」，各本同，崇文本作「为」，与论语合，字通。孔子对曰：「有颜回者，论语有「好学」二字。不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。」见论语雍也篇。
夫颜渊所以死者，审何用哉？言实何因也。令自以短命，犹伯牛之有疾也。注见命义篇。人生受命，皆〔当〕全（当）洁，当作「皆当全洁」，与下「皆当受天长命」语气相贯。今有恶疾，故曰「无命」。论语雍也篇：「伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：『亡之命矣夫！』」「亡」读有无之「无」。「之」，其也。见经传释词。言「无其命矣夫」。汉书宣元六王传成帝诏曰：「夫子所痛曰：『蔑之命矣夫。』」师古注引论语，并云：「蔑，无也。言命之所遭，无有善恶。」（按：「蔑，无也。」见小尔雅。其云「言命之所遭，无有善恶」，殊失其义。）新序作「末之命矣夫」，末亦无也。是汉儒旧说，仲任从之。论语后录、桂馥札朴并读「蔑」为「灭」，则义反迂曲。何义门读书记虽读「蔑」作「无」，然云：「无之者，言无可以致此疾之道。」盖沿孔注之误，以「亡之」二字句绝。凌曙群书答问曰：「汉人读作有无之无，今注乃读作存亡之亡。」引此文及成帝诏证之，是也。孔注「亡」为「丧」，武亿群经义证曰：「视疾即决其丧，必致举室惶骇，甚非慰问所宜。依情度之，必不谓然。」此孔注之不足信。人生皆当受天长命，今得「短命」，亦宜曰「无命」。如天〔命〕有短长，吴曰：「天」下当脱「命」字，寻上下文义自明。则亦有善恶矣。盼遂案：「天」当为「命」字之误，此承上文长命、短命为言。言颜渊「短命」，则宜言伯牛「恶命」；言伯牛「无命」，则宜言颜渊「无命」。一死一病，颜渊死。伯牛病。皆痛云命，所禀不异，文语不同，未晓其故也。旧本段。
哀公问孔子孰为好学，孔子对曰：「有颜回者好学，今也则亡。不迁怒，不贰过。」注见上。再引之者，疑孔子举「不迁怒，不贰过」，非哀公所问者。何也？曰：「并攻哀公之性迁怒贰过故也。因其问，则并以对之，兼以攻上之短，不犯其罚。」皇疏曰：「学至庶几，其美非一。今独举怒、过二条者，为当时哀公滥怒贰过，欲因答寄箴者也。」邢疏一说同。疑仲任引当时论语说也。
问曰：康子亦问好学，孔子亦对之以颜渊。论语先进篇：「季康子问弟子孰为好学。孔子对曰：『有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡。』」集解孔曰：「季康子，鲁卿季孙肥。」康子亦有短，何不并对以攻康子？皇疏曰：「此与哀公问同，而答异者，旧有二通。一云：缘哀公有迁怒贰过之事，故孔子因答以箴之也。康子无此事，故不烦言也。又一云：哀公是君之尊，故须具答；而康子是臣为卑，故略以相酬也。」康子非圣人也，操行犹有所失。成事：注书虚篇。康子患盗，孔子对曰：「苟子之不欲，虽赏之不窃。」见论语颜渊篇。由此言之，康子以欲为短也，不攻，何哉？从崇文本段。
孔子见南子，吕氏春秋贵因篇：「孔子道弥子瑕见厘夫人。」高注：「或云厘为南子谥。然据其行，不可谥为厘。」论语后录谓即南子，「厘」为「灵」之讹。淮南泰族篇：「孔子欲行王道，因卫夫人。」注：「卫灵公夫人南子也。」盐铁论论儒篇：「孔子适卫，因嬖臣弥子瑕以见卫夫人，子路不说。」史记孔子世家亦载此事。集解孔曰：「等以为南子者，卫灵公夫人也。孔子见之，欲因以说灵公，使行治也。」是汉儒并不疑此事。后人为圣讳者，多辩其妄。孔丛子谓：「礼大享，夫人遇焉。卫君夫人享夫子。」子路不悦。子曰：「予所鄙者，天厌之！天厌之！」见论语雍也篇。「所」犹「若」也。「鄙」下旧校曰：一作「否」。孙曰：旧校非也。仲任所引为鲁论。古论作「不」，通作「否」。鲁论作「鄙」，训鄙为陋，厌为压迫，盖皆夏侯建、张禹诸儒旧说，而仲任用之。此乃浅人据论语所校，原文不作「否」也。晖按：孙说是也。宋本、朱校元本并无「一作否」三字注，则此明人之妄也。南子，卫灵公夫人也，聘孔子，盖据孔子世家云「聘」。子路不说，谓孔子淫乱也。孔子解之曰：「我所为鄙陋者，天厌杀我！」至诚自誓，不负子路也。
问曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厌杀之，可引以誓。子路闻之，可信以解。今未曾有为天所厌者也，曰「天厌之」，子路肯信之乎？行事：注书虚篇。雷击杀人，水火烧溺人，墙屋压填人。如曰「雷击杀我，水火烧溺我，墙屋压填我」，子路颇信之。今引未曾有之祸，以自誓于子路，子路安肯（晓）解而信之？「晓」字传写误增。解，释也，谓释嫌。上下文诸「解」字并同。此着一「晓」字，则失其义。行事：适有卧厌不悟者，谓此为天所厌邪？案诸卧厌不悟者，未皆为鄙陋也。子路入道虽浅，论语先进篇：「由也升堂，未入于室。」故云「入道浅」。犹知事之实。事非实，孔子以誓，子路必不解矣。
孔子称曰：「死生有命，富贵在天。」子夏语。说见命禄篇。若此者，人之死生，自有长短，不在操行善恶也。成事：注书虚篇。颜渊蚤死，孔子谓之短命。由此知短命夭死之人，□必有邪行也。「必」上当有「未」字。盼遂案：「必」上当有「非」字。子路入道虽浅，闻孔子之言，知死生之实。孔子誓以「予所鄙者，天厌之」，独不为子路言：「为」，疑「畏」声误。设子路出此难，故曰「独不畏」。「夫子惟命未当死，「惟」，宋本作「虽」。朱校元本同。字通。天安得厌杀之乎？」若此，誓子路以「天厌之」，终不见信。不见信，则孔子自解，终不解也。
尚书曰：「毋若丹朱敖，惟慢游是好。」见伪孔本益稷篇。说文□部引虞书「敖」作「奡」，云：「嫚也。」徐锴曰：今文尚书作「傲」。段玉裁曰：天宝以前只作「敖」。困学纪闻二、孔广森经学卮言、孙志祖读书脞录并以「敖」为论语宪问篇「奡荡舟」之「奡」。吴汝纶以「朱敖」连读，谓即庄子「胥敖」，疑并未是也。谓帝舜敕禹毋子（予）不肖子也。孙曰：「毋子不肖子」当作「毋私不肖子」。下文云：「恐禹私其子。」又云：「不敢私不肖子。」并与此文相应。晖按：「子」当作「予」，读作「与」。「毋予不肖子」，谓毋以天下予不肖子也。故下文曰：「重天命，恐禹私其子。」宋本作「予」，路史后纪十二注引作「与」。是其证。史记夏本纪、汉书楚元王传刘向上奏、后汉书梁冀传袁着上书，并谓舜戒禹之词，与仲任义同，盖今古文说无异也。（此从孙星衍说。段玉裁谓今文说。）伪孔传以为禹戒舜，刘奉世据之以规刘向，路史注以正仲任，并沿伪孔而误，不知「毋若」上脱去「帝曰」二字耳。（此从江氏、孙氏、皮氏说。段氏谓今文经亦无，今文说谓当有之。）皮锡瑞曰：「孟子云启贤，论衡以为不肖者，启淫溢康乐，见墨子、离骚、天问、山海经，盖启亦有慢游之好，故一传而太康失国。孟子云贤者，为后世立教耳。今文家以为不肖，当得其实。详见五子之歌、书序考。」重天命，「重」上路史注引有「舜」字。恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：「予娶，若时辛壬；癸甲开呱呱而泣，予弗子。」益稷篇作「用殄厥世，予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲」云云。段玉裁曰：「史记夏本纪以『予不能顺是』释『予创若时』，系诸帝语，而论衡则『若时』二字在『予娶』之下，为禹语，疑有舛误。」孙星衍曰：「予创若时」，史迁为舜言，说为「予不能顺是」。仲任作禹言，疑今文也。以「创」为「娶」，无文证之。盖「创」同「」，广雅释诂云：「始也。」述始娶若时。皮锡瑞曰：以「创」为「娶」，无文可证。「予娶若时」，义不可通。又无「涂山」二字，则「予娶若时辛壬癸甲」文不相承。疑论衡「予娶若时」四字，本当作「予娶涂山」，与说文引虞书「予娶嵞山」相同。盖今文尚书与古文尚书不异。伪孔妄改经文为「娶于涂山」，以舜言并为禹言，删去「帝曰」、「禹曰」四字，后人遂据妄改之经文，改论衡为「予娶若时」，（刘逢禄、邹汉勋皆云当是「涂山」二字之误。）其义遂不可通。今据史记云「予辛壬娶涂山」，以订正论衡「予娶若时」之伪。又据史记、论衡皆曰「予娶」，可见说文并非脱误。亦可见今古文本无不合，非必今文作「予娶若时」，属下读为禹言也。晖按：此文当读作「予娶，若时辛壬」句，「癸甲开呱呱而泣」句。段、孙误以「予娶若时」句绝，以当经文「予创若时」，固非。皮氏以「予娶若时」为「予娶涂山」之误，又以「辛壬癸甲」句绝，亦非。史记云：「禹曰：予辛壬娶涂山，癸甲生启。」则知经文原作：「予娶涂山，若时辛壬，（句。）癸甲启呱呱而泣。」「予辛壬娶涂山」，即释经文「予娶涂山，若时辛壬」。「若」，词之「惟」也。「癸甲生启」，即释「癸甲启呱呱而泣」。史公以义训读之。若经文原以「辛壬癸甲」句，则史公不得以此四字析属两句也。仲任引经，「予娶」下省「涂山」二字。知者，史公云「予辛壬娶涂山」，说文屾部引虞书「予娶嵞山」，可证。知经文「辛壬」上有「若时」二字者，伪孔本作「用殄厥世，予创若时。娶于涂山，辛壬癸甲」，妄删「帝曰」、「禹曰」字，并禹言为舜言，则「予创若时」下，即接「予娶涂山，若时辛壬」，嫌「若时」二字重复，则妄删「若时」二字，改作「辛壬癸甲」句绝。伪孔以「予娶涂山」直接「予创若时」，嫌「予」字重迭，遂改为「娶于涂山」。（此用江声说。）正其比。陈乔枞以史记为有讹误，据集解、正义因伪孔传为说，认史记原文当读作「予娶涂山，辛壬癸甲」为句，「生子予不子」为句。裴骃、张守节昧于家法，援引失当，注义多与正文相违，而陈氏据之，以疑史记正文，何也？至疑以辛壬娶妻，经二日生子，不经之甚。则先儒帝王感生之说，履大人迹，吞燕卵，又何以言之？谓其怪诞不经则可，据之以定典籍之伪则非。白虎通姓名篇曰：「人生所以泣何？一干而分，得气异息，故泣，重离母之义也。尚书曰：『启呱呱而泣。』」则班固以「呱呱而泣」为出生堕地而泣也，与史公训「启呱呱而泣」为「生启」义合。据此，可知史记「癸甲生启」不误，更可证经文当读作「癸甲启呱呱而泣」。班引经省「癸甲」二字耳。（吴越春秋无余外传曰：「启生不见父，昼夜呱呱啼泣。」则与班氏出生堕地而泣，重离母之义之说不同，盖亦嫌辛壬娶妻，癸甲生子为不经，而妄改其义。）楚词天问王注：「禹以辛酉日娶，甲子日去而有启。」盖其读与史公、班固同。孟子滕文公上赵注引书曰：「辛壬癸甲，启呱呱而泣。」「辛壬」二字，后人妄增，原作「癸甲启呱呱而泣」。知者，相承旧读以「辛壬癸甲」属上「娶于涂山」为义，谓禹与妻同居，自辛至甲四日也。未有以「辛壬癸甲」属「启呱呱而泣」为义。盖后人未知汉儒原以「癸甲启呱呱而泣」为句，疑赵注脱「辛壬」二字，遂依伪孔本而妄增之。不知赵注原以「辛壬」属上读，「癸甲」属下读，与伪孔以「辛壬癸甲」属上读，义自不同，遂露其窜改之迹矣。说文口部：「呱呱，小儿啼声。」「而」犹「然」也。「子」读作「字」。释文：「子，郑音将吏反。」列子杨朱篇曰：「禹唯荒度土功，子产弗字。」禹言启生，己即不字爱。「开」，皮锡瑞曰：今文「启」多作「开」。陈己行事，行事，往事也。以往推来，以见卜隐，「见」犹「显」也。效己不敢私不肖子也。「效」犹「证」也。不曰「天厌之」者，知俗人誓，好引天也。孔子为子路行所疑，「行」为「所」字讹衍。朱校元本重「行」字亦误。盼遂案：吴承仕曰：「此句疑。」「行」字盖涉下文误衍。不引行事，效己不鄙，而云「天厌之」，是与俗人解嫌，引天祝诅，何以异乎。旧本段。
孔子曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」见论语子罕篇。易坤凿度曰：「仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：『天也，命也，凤鸟不来，河无图至，呜呼，天命之也。』叹讫，而后息志。」又王嘉拾遗记二曰：「孔子相鲁之时，有神凤游集。至哀公之末，不复来翔，故曰凤鸟不至。」下文云：「还定诗、书，望绝无冀，称已矣夫。」是仲任以此言发于哀公十一年自卫反鲁后也。刘逢禄、吴汝纶据史记以为发于哀十四年获麟时。夫子自伤不王也。汉书董仲舒传载仲舒曰：「自悲可致此物，而身卑贱不得致也。」与仲任说同。皇疏引缪协说，时人愿孔子王，为此言，以释众庶之望。又孙绰说，孔子王德光于上，将相备乎下，当世之君，咸有忌难，故称此，以绝其疑。己王致太平，太平则凤鸟至，河出图矣。今不得王，故瑞应不至，悲心自伤，故曰「吾已矣夫」。
问曰：凤鸟河图，审何据始起？始起之时，鸟图未至。如据太平，太平之帝，未必常致凤鸟与河图也。五帝三王，皆致太平，案其瑞应，不皆凤皇为必然之瑞。于太平，凤皇为未必然之应，孔子，圣人也，宋本「也」作「然」，属下为文。思未必然以自伤，终不应矣。
或曰：「孔子不自伤不得王也，伤时无明王，故己不用也。凤鸟河图，明王之瑞也。瑞应不至，时无明王；明王不存，己遂不用矣。」邢昺、张栻并从此说。钱坫论语后录据墨子谓孔子为诸侯叛周而发，疑未是。夫致瑞应，何以致之？任贤使能，治定功成。治定功成，则瑞应至矣。瑞应至后，亦不须孔子。孔子所望，何其末也？不思其本，而望其末（也）；孙曰：此文不当有「也」字。盖涉上句「何其末也」而衍。吴说同。不相其主，而名其物。相，视也。「主」，王、钱、黄、崇文本作「王」。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可谓明矣，案其本纪，见史记。不见凤鸟与河图。使孔子在孝文之世，犹曰「吾已矣夫」。旧本段。
子欲居九夷，论语集解马曰：「东方夷有九种。」皇疏、邢疏并实其数。白虎通礼篇谓九之为言究也。德遍究，故应德而来亦九。又谓东方少阳易化，故名。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」见论语子罕篇。孔子疾道不行于中国，志（恚）恨失意，孙曰：「志恨」义不可通。「志」乃「恚」之坏字。故欲之九夷也。说文羊部：孔子曰：「道不行，欲之九夷。」王逸九思注：「子欲居九夷，疾时之言也。」皇疏谓因圣道不行于中国。并与此义同。或人难之曰：「夷狄之鄙陋无礼义，如之何？」孔子曰：「君子居之，何陋之有？」言以君子之道，居而教之，何为陋乎？论语集解马曰：「君子所居者皆化也。」与此义同。朴学斋札记、四书考异、论语竣质并据山海经海外东经有君子国，衣冠带剑，谓「孔子乃谓东方所居，有如是之国，何可概谓其陋」。按：说文云：「夷俗仁，仁者寿，有君子不死之国，孔子欲之九夷有以也。」似亦谓孔子以九夷本君子所居之地。盖汉人说，有与马、王异者。
问之曰：「之」字衍。本篇文例并作「问曰」。孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行于中国，故欲之九夷。夫中国且不行，安能行于夷狄？「夷狄之有君，不若诸夏之亡。」论语八佾篇述孔子语。「若」作「如」。言夷狄之难，诸夏之易也。难易谓治也。皇疏：「夷狄尚有尊长，不至如我国之无君。」邢疏：「言夷狄虽有君长，而无礼义，中国虽偶无君，而礼义不废。」邢疏与仲任义同。不能行于易，能行于难乎？
且孔子云：「以君子居之者，何谓陋邪？」谓修君子之道自容乎？楚辞九章云：「苟余心之端直兮，虽僻远之何伤？」王注：「言我惟行正直之心，虽在僻远之域，犹有善称，无害疾也。故论语曰子欲居九夷。」是汉儒有修身自容之说。谓以君子之道教之也？如修君子之道苟自容，「苟」读若论语子路篇「苟合矣」之「苟」。皇疏：「苟，苟且也，苟且非本意也。」下文诸「苟」字义同。中国亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸国，裸入衣出，见吕氏春秋贵因篇、淮南原道篇。御览六九六引风俗通曰：「禹入裸国，欣起而解裳。俗说：『禹治洪水，乃播入裸国，君子入俗，不改其恒，于是欣然而解裳也。』原其所以，当言『皆裳』。裸国，今吴郡是也。被发文身，裸以为饰，盖正朔所不及也。猥见大圣之君，悦禹文德，欣然皆着衣裳也。」衣服之制不通于夷狄也。禹不能教裸国衣服，孔子何能使九夷为君子？
或〔曰〕：「孔子实不欲往，患道不行，动发此言。或人难之，孔子知其陋，然而犹曰『何陋之有』者，欲遂已然，距或人之谏也。」此以「或曰」设词，与前节「或曰孔子不自伤不得王」文例同。下文「实不欲往」云云，正一一破或言也。是其证。盖传写脱去「曰」字。实不欲往，志动发言，是伪言也。君子于言，无所苟矣。孔子对子路曰：「君子于其言，无所苟而已矣。」见论语子路篇。如知其陋，苟欲自遂，此子路对孔子以子羔也。子路使子羔为费宰，「费」当作「郈」，说具艺增篇。子曰：「贼夫人之子。」子路曰：「有社稷焉，有民人焉，二句倒。正说篇引与论语合。刘宝楠曰：「人谓群有司也。」何必读书，然后为学？」子曰：「是故恶夫佞者！」疾其便给遂己非也。见先进篇。子路知其不可，苟欲自遂，孔子恶之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟应或人，孔子、子路皆以佞也。「以」犹「为」也。旧本段。
孔子曰：「赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。」见论语先进篇。「亿」当作「意」。说见知实篇。何谓不受命乎？说曰：「〔不〕受当富之命，「受」上脱「不」字。此承上「何谓不受命」为文。下文「孔子知己不受贵命，而谓赐不受富命」。率性篇引论语此文，释之曰：「赐本不受天之富命。」并其证。若作「受当富之命」，则与「赐不受命」之旨违矣。自以术知，数亿中时也。」不受命，说有数通。仲任则谓不受富命，率性、知实同。说详率性篇。
夫人富贵，在天命乎？在人知也？如在天命，知术求之不能得；盼遂案：「知术」当正为「术知」。下文「夫谓富不受命，而自知术得之」同。孟子尽心篇「人之有德慧术知者」，本书例作「术知」。如在人，疑有「知」字，此承上「在人知也」为文。孔子何为言「死生有命，富贵在天」？注见上。夫谓富不受命，而自〔以〕知术得之，「自」下脱「以」字。此承上「自以术知」为文。「而自以知术得之」，与下「而自以努力求之」句法一律。贵亦可不受命，而自以努力求之。世无不受贵命而自得贵，亦知无不受富命而自得富者。成事：孔子不得富贵矣，「富」字疑写者误增。此文以孔子不受贵命则不得贵，证子贡不受富命则不得富，不当「富贵」连言。下文「称已矣夫，自知无贵命」，又云「孔子知己不受贵命」，正承此文言之，则此不当有「富」字，明矣。周流应聘，行说诸侯，智穷策困，还定诗、书，文选移太常博士书注引论语谶曰：「自卫反鲁，删诗、书，修春秋。」望绝无冀，称「已矣夫」。即凤鸟河图之叹，见上文。盼遂案：「异」为「冀」之坏字。刺孟篇「绝意无冀」，与此同例。「无冀」与「已矣夫」相应。自知无贵命，周流无补益也。孔子知己不受贵命，周流求之不能得，而谓赐不受富命，而以术知得富，言行相违，未晓其故。
或曰：「欲攻子贡之短也。子贡不好道德，而徒好货殖，故攻其短，欲令穷服而更其行节。」论语集解曰：「赐不受教命，唯财货是殖，忆度是非，盖美回所以厉赐也。」即此义。夫攻子贡之短，可言「赐不好道德，而货殖焉」，何必立「不受命」，与前言「富贵在天」相违反也？旧本段。
颜渊死，子曰：「噫！天丧予！」见论语先进篇。公羊哀十四年传何休注：「噫，咄嗟貌。」此言人将起，天与之辅；人将废，天夺其佑。孔子有四友，欲因而起。四友，谓颜渊、子贡、子张、子路也。尚书大传殷传曰：「文王有四臣，丘亦得四友焉。自吾得回也，门人加亲，是非胥附邪？自吾得赐也，远方之士日至，是非奔辏邪？自吾得师也，前有辉，后有光，是非先后邪？自吾得由也，恶言不至于门，是非御侮邪？」颜渊早夭，故曰「天丧予」。公羊何注：「天生颜渊、子路为夫子辅佐，皆死者，天将亡夫子之证。」汉书董仲舒传赞：「王者不得则不兴，故颜渊死，孔子曰云云。」师古注：「言失其辅佐。」前偶会篇说同。
问曰：颜渊之死，孔子不王，天夺之邪？不幸短命，自为死也？如短命不幸，不得不死，孔子虽王，犹不得生。辅之于人，犹杖之扶疾也。人有病，须杖而行，如斩杖本得短，可谓天使病人不得行乎？如能起行，杖短，能使之长乎？夫颜渊之短命，犹杖之短度也。
且孔子言「天丧予」者，以颜渊贤也。案贤者在世，未必为辅也。夫贤者未必为辅，犹圣人未必受命也。为帝有不圣，为辅有不贤。何则？禄命骨法，与才异也。命禄篇曰：「贵贱在命，贫富在禄。」由此言之，颜渊生未必为辅，其死未必有丧，孔子云「天丧予」，何据见哉？
且天不使孔子王者，本意如何？本禀性命之时，谓初禀。不使之王邪？将使之王，复中悔之也？将，抑也。如本不使之王，颜渊死，何丧？如本使之王，复中悔之，此王无骨法，便（更）宜自在天也。「便宜」无义，当作「更宜」。言骨相不王，则更当在天命。率性篇：「善则且更宜反过于往善。」此「更宜」连文之证。且本何善所见，而使之王？后何恶所闻，中悔不命？天神论议，误不谛也？谛，明也。「也」读作「邪」。天命谛，以明不使孔子王之说非。旧本段。
孔子之卫，遇旧馆人之丧，郑玄曰：「前日君所使舍己。」入而哭之。出，使子贡脱骖而赙之。郑曰：「赙，助丧用也。騑马曰骖。」子贡曰：「于门人之丧，未有所脱骖；脱骖于旧馆，毋乃已重乎？」言比于门人恩为重。孔子曰：「予乡者入而哭之，遇于一哀而出涕。遇，见也。入哭，见主人尽哀，我为出涕。予恶夫涕之无从也，小子行之！」见檀弓上、家语子贡篇。孔子脱骖以赙旧馆者，恶情不副礼也。出涕情重，故脱骖赙以称礼也。副情而行礼，情起而恩动。盼遂案：吴承仕曰：「『恩动』无义，『动』当作『效』，形近之误。下文云『是盖孔子实恩之效也』，是其切证。」礼情相应，君子行之。
颜渊死，子哭之恸。释文引郑曰：「恸，变动容貌。」门人曰：「子恸矣！」「吾非斯人之恸而为？」孔子语。「吾」上省「曰」字。论语先进篇「之」下有「为」字。皇疏本句末有「恸」字。盼遂案：「吾」上宜依论语补「曰」字。夫恸，哀之至也。哭颜渊恸者，殊之众徒，哀痛之甚也。死有棺无椁，说文：「椁，葬有木□也。」檀弓：「殷人棺椁。」注：「椁，大也，以木为之，言椁大于棺也。」颜路请车以为之椁，孔子不予，为大夫不可以徒行也。见论语先进篇。皇疏：「徒犹步也。」说文：「□，步行也。」「徒」为借字。
吊旧馆，脱骖以赙，恶涕无从；哭颜渊恸，请车不与，使恸无副。岂涕与恸殊，马与车异邪？于彼则礼情相副，于此则恩义不称，未晓孔子为礼之意。
孔子曰：「鲤也死，曲礼下疏引异义：「许慎以为，『鲤也死』，时实未死，假言死耳。郑康成以论语云『鲤也死，有棺而无椁』，是实死未葬以前也。故郑驳许慎云：『设言死，凡人于恩犹不然，况贤圣乎？』」据此文，仲任亦谓实死也。邢疏曰：「据其年，则颜回先伯鱼卒，而此云：『颜回死，颜路请子之车以为之椁。子曰：鲤也死，有棺而无椁。』又似伯鱼先死。」按：邢疏沿家语之误。四书考异、孔子年谱、三余续笔并谓颜渊死于伯鱼后。余详实知篇注。有棺无椁，吾不徒行以为之椁。」见论语先进篇。对颜路语。鲤之恩深于颜渊，鲤死无椁，大夫之仪，不可徒行也。仪，威仪也。孔曰：「孔子时为大夫。」按下文云：「不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕。」是仲任意与孔同。邢疏谓：「非在大夫位时。」鲤死年难定，故不可考。鲤，子也；颜渊，他姓也。子死且不礼，况其礼他姓之人乎？
曰：「是盖孔子实恩之效也。」「曰」上疑有「或」字。此以「或曰」设词，本篇文例可证。江熙曰：「可则与，故仍脱左骖赙旧馆人；不可则距，故不许路请也。」（皇疏引。）即此「实恩」之意。副情于旧馆，不称恩于子，岂以前为士，后为大夫哉？如前为士，士乘二马；如为大夫，大夫乘三马。此公羊说也。五经异义：「古毛诗说云：『天子至大夫同驾四，士驾二。』公羊说引王度记云：『天子驾六马，诸侯与卿驾四，大夫三，士二，庶人一。』」（据公羊隐元年传疏、续汉书舆服志刘昭注引。）大夫不可去车徒行，何不截卖两马以为椁，乘其一乎？为士时，乘二马，截一以赙旧馆，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脱马以赙旧馆，未必乱制；葬子有棺无椁，废礼伤法。孔子重赙（副）旧人之恩，「赙」当作「副」。二字声近，又涉上文诸「赙旧馆」而误。公羊隐元年传何注：「赙，犹助也。」助旧人之恩，文不成义。副，称也。重称旧人之恩。轻废葬子之礼，此礼得于他人，制失亲子也。「失」下省「于」字。盼遂案：「失」下应有「于」字，与上句对。然则孔子不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕恐无车？而自云「云」疑为「去」之坏字。「君子杀身以成仁」，论语卫灵公篇，子曰：「志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。」何难退位以成礼？旧本段。
子贡问政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」日知录曰：「兵谓五兵也。」曰：「必不得已而去，于斯三者何先？」曰：「去兵。」曰：「必不得已而去，于斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民无信不立。」见论语颜渊篇。信最重也。
问〔曰〕：孙曰：「问」下脱「曰」字，本篇文例可证。使治国无食，民饿，弃礼义。礼义弃，信安所立？「所」犹「可」也。传曰：「仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。」见管子牧民篇。让生于有余，争生于不足。治期、定贤二篇于「知荣辱」下亦有此文。疑引传书，非释上文也。淮南齐俗训：「民有余即让，不足则争。让则礼义生，争则暴乱起。」义与此同。今言去食，信安得成？春秋之时，战国饥饿，易子而食担骸而炊。战国谓宋也。注福虚篇。口饥不食，不，无也。不暇顾恩义也。夫父子之恩，信矣，饥饿弃信，以子为食。孔子教子贡去食存信，如何？夫去信存食，虽不欲信，信自生矣；去食存信，虽欲为信，信不立矣。
子适卫，论语后录谓此适卫，在哀公元年。四书考异谓在哀公三年，误也。冉子仆。风俗通十反篇引论语亦作「冉子」。春秋繁露仁义法篇云：「孔子谓冉子，治民者，先富之而后加教。」亦称「冉子」。并与此合。皇疏本正作「冉子」。邢疏本作「冉有」，误也。仆，皇疏云：「御车也。」子曰：「庶矣哉！」庶，众也。叹卫人民众多。曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」见论语子路篇。盐铁论授时篇谓教之以德，齐之以礼。语冉子先富而后教之，教子贡去食而存信，食与富何别？信与教何异？二子殊教，所尚不同，孔子为国，为，治也。意何定哉？说苑建本篇：「子贡问为政，孔子曰：『富之。既富而教之也。』」是孔子尝以先富语子贡，谓其殊教，非也。一曰：刘向误冉有为子贡。旧本段。
蘧伯玉使人于孔子，吕氏春秋召类篇注：「伯玉，卫大夫蘧庄子无咎之子瑗，谥曰成子。」孔子曰：「夫子何为乎？」朱校元本无「乎」字，与论语合。对曰：「夫子欲寡其过而未能也。」使者出，孔子曰：「使乎！使乎！」见论语宪问篇。非之也。说论语者曰：「非之者，非其代人谦也。」集解陈群曰：再言「使乎」者，善之也。言使得其人。俞曰：陈说以为「善之」，陈乃魏人。而此云「非之」，是汉儒旧说也。今皆宗陈说，而汉儒旧说固不知矣。又按：「非之也」三字，即是说论语者之说。下又引说论语者云云，则申说其故也。下文云：「不明其过，而徒云使乎使乎。」又云：「孔子之言使乎，何其约也。」又云：「使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰使乎使乎，时人皆知孔子之非也。出言如此，何益于讳？」然则仲任所据，自同今本止「使乎使乎」四字，无「非之也」三字。近时翟氏灏作四书考异疑其所据正文有此三字，非也。晖按：史通杂说中：「伊以敏辞辨对，可免『使乎』之辱。」亦以「使乎」为「非之」之辞。
夫孔子之问使者曰：「夫子何为？」问所治为，非问操行也。「为」犹「治」，常训也。故知问所治为。如孔子之问也，使者宜对曰「夫子为某事，治某政」，今反言「欲寡其过而未能也」，何以知其□对（不）失指，孔子非之也？「不」字衍，对不失指，不得言「非之」。上文「使者宜对曰『夫子为某事，治某政』，今反言『欲寡其过而未能也』」，即此云「对失指」之意。又按：「其」下疑脱「非」字，说论语者以为非其代人谦，仲任以为孔子问所治为，使者失对，故此云：「何以知其非对失指，孔子非之也。」盖「非」误为「不」，字又误倒，则义难通矣。盼遂案：「不」字衍文。下文「其非乎对失指也」一句，即申此文，亦无「不」字。
且实孔子何以非使者？非其代人谦（之）乎？〔非〕其（非乎）对失指也？「之」，宋本、朱校元本作「非」。此文当作：「非其代人谦乎，非其对失指也。」宋、元本「乎非」二字误倒，又衍「非乎」二字。今本则改「非」为「之」。所非犹有一实，犹，均也。不明其过，而徒云「使乎使乎」！后世疑惑，不知使者所以为过。韩子曰：「书约则弟子辨。」「辨」通作「辩」，见韩非子八说篇。孔子之言「使乎」，何其约也？
或曰：「春秋之义也，为贤者讳。谷梁成九年传：「为尊者讳耻，为贤者讳过，为亲者讳疾。」蘧伯玉贤，故讳其使者。」夫欲知其子，视其友，盼遂案：「友」上疑脱一「所」字。说苑杂言篇引：「孔子曰：『不知其子，视其所友。不知其君，视其所使。』」则此为孔子语。又案：伪孔子家语云：「不知其君视其臣，不知其子视其父。」则此「友」字又为「父」之误字。欲知其君，视其所使。说苑奉使篇、谈丛篇亦见此语。伯玉不贤，故所使过也。春秋之义，为贤者讳，亦贬纤介之恶。注见前。今不非而讳，贬纤介安所施哉？使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰：「使乎！使乎！」时人皆知孔子（之）非〔之〕也。孙曰：「之非」当作「非之」，文误倒也。上文云：「使者出，孔子曰：『使乎！使乎！』非之也。」又云：「何以知其对不失指，孔子非之也？」并其切证。若作「之非」，与下文义不贯矣。出言如此，何益于讳？旧本段。
佛肸召，子欲往。论语集解孔曰：「晋大夫赵简子之邑宰也。」史记孔子世家：「佛肸为中牟宰，赵简子攻范中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。」四书考异曰：「据此，则佛肸之畔，畔赵简子也。佛肸为范中行家邑宰，因简子致伐，距之。」孙诒让亦谓范中行之党。孔注赵氏邑宰，误也。见墨子非儒注。子路不说，曰：「昔者，由也闻诸夫子曰：『亲于其身为不善者，君子不入也。』集注：「不入其党。」佛肸以中牟畔，经史问答曰：「中牟有二。一为晋之中牟，三卿未分晋时，已属赵。一为郑之中牟，三卿既分晋后，郑附于韩，当属韩。此为晋之中牟，与卫接，其地当在夷仪、五鹿左右。」顾祖禹曰：「汤阴县西五十里有中牟城；所谓河北之中牟也。孔子世家索隐谓当在河北，近之。」子之往也，如之何？」子曰：「有是〔言〕也。孙曰：论语阳货篇作「子曰：『然，有是言也。』」此文当作「有是言也」，误脱「言」字。下文云：「而曰有是言者，审有，当行之也。」可知论衡原文本有「言」字，非异文也。不曰『坚乎磨而不磷』？不曰『白乎涅而不淄』？考工记轮人：「轮虽敝，不甐于凿。」先郑注：「谓不动于凿中。」郑注：「甐亦敝也。」鲍人：「察其线而藏，则虽敝不甐。」注：「故书作『邻』。」先郑云：「『邻』读『磨而不磷』之『磷』，谓韦带缝缕没藏于韦带中，则虽敝不伤也。」潘维城曰：「『甐』与『磷』通。则『不磷』者，不动、不敝、不伤也。」淮南俶真篇：「以涅染缁，则黑于涅。」高注：「涅，矾石也。」论语集解孔注：「涅可以染皂者。」盖即今皂矾，说文：「缁，帛黑色也。」释名释采帛谓缁色如黑泥。论语作「缁」，此作「淄」，孔子世家同。字通。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食也？」见论语阳货篇。郑玄曰：「冀往仕而得禄也。」（文选登楼赋注。）何晏曰：「匏，瓠也。言匏瓜得系一处者，不食故也。吾自食物，当东西南北，不得如不食之物系滞一处。」与郑义同。按：下文云：「自比以匏瓜者，言人当仕而食禄，我非匏瓜系而不食。」亦谓匏瓜为物，自然生长，不须饮食。以喻须食之人，自应食禄。与郑氏义同。盖汉儒旧说，何氏故因之。后儒则谓不食者，匏之为物，人不可食也。以喻人非匏瓜，当为世用。皇疏引旧说曰：「匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐时理务，为人所用。岂得如瓠瓜系天而不食耶？」菣考古录因其说。王夫之曰：「皮坚瓤腐乃谓之匏。系谓畜而系之于蔓。不食者，人不食也。」张甄陶曰：「国语叔向赋匏有苦叶云：于人待济而已。言只可系腰渡水，不可食。」秋槎杂记同。盖并嫌旧说。孔子贪禄，故正言之。子路引孔子往时所言以非孔子也。
往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。子路引之以谏，孔子晓之，不曰「前言戏」，若「非」而「不可行」，「若」犹「或」也。「而」犹「与」也。「非」谓无是言。「不可行」谓前言难行。而曰「有是言」者，审有，当行之也。「不曰坚乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄」，孔子言此言者，能解子路难乎？「亲于其身为不善者，君子不入也。」解之宜〔曰〕「佛肸未为不善，尚犹可入」，「宜」下脱「曰」字。「宜曰」与下「而曰」正反相承。今脱「曰」字，则语意不明。盼遂案：「宜」下应有「曰」字。上节云「使者宜对曰『夫子为某事，治某政』」，此当同一文法。而曰「坚，磨而不磷；白，涅而不淄」。如孔子之言，有坚白之行者，可以入之。「君子」之行，软而易污邪？何以独「不入」也？孔子言：「亲于其身为不善者，君子不入。」故据以难。
孔子不饮盗泉之水，郡国志：「鲁国卞县有盗泉。」水经洙水注：「洙水西南流，盗泉水注之。泉出卞城东北卞山之阴。」曾子不入胜母之闾，见尸子、（文选陆士衡猛虎行注、水经洙水注。）说苑说丛篇、后汉书锺离意传、御览六三引论语比考谶、刘子鄙名篇。余见道虚篇注。避恶去污，不以义，耻辱名也。「不以」疑当作「以不」。盗泉、胜母有空名，而孔、曾耻之；佛肸有恶实，而子欲往。不饮盗泉是，则欲对佛肸非矣。广雅释诂四：「对，向也。」「不义而富且贵，于我如浮云。」孔子语，见论语述而篇。枉道食篡畔之禄，所谓浮云者，非也。「所」，宋、元本作「可」，朱校同。
或〔曰〕：「权时欲行道也。」此以「或曰」设词，下文「即权时行道」云云，即破此说，可证。今脱「曰」字。即权时行道，子路难之，当云「行道」，不〔当〕言「食」。孙曰：「不」下脱「当」字。有权时以行道，无权时以求食。「吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？」自比以匏瓜者，言人当仕而食禄。我非匏瓜系而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之难。解谓识也。子路难孔子，岂孔子不当仕也哉？当择善国而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔子之言，何其鄙也！鄙，贪也。注本性篇。何彼（徒）仕为食哉？「彼」字未安，当为「徒」形误。下文「孔子之仕，不为行道，徒求食也」。君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云：「吾岂匏瓜也哉，系而不仕也？」今吾（言）「系而不食」，「吾」当作「言」，隶书形近而误。「可云系而不仕」，与「今言系而不食」，正反相承。孔子之仕，不为行道，徒求食也。
人之仕也，主贪禄也，礼义之言，为行道也。犹人之娶也，主为欲也，礼义之言，为供亲也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情盼遂案：「情」当为「惰」，形之误也。此「解惰」与上文「孔子之仕，不为行道，徒求食也」之语相承。而无依违之意，不假义理之名，是则俗人，非君子也。儒者说孔子周流应聘不济，闵道不行，失孔子情矣。旧本段。
公山弗扰以费畔，召，子欲往。弗扰字子泄。论语阳货篇皇本作「不扰」。左氏传、史记孔子世家、古今人表并作「不狃」。春秋名字解诂曰：「『扰』，借字，古音『狃』，与『扰』同。」弗扰为季氏费邑宰。孔子世家云：「季氏使人召孔子。」与论语异。据左氏定十二年传，弗扰帅费袭鲁，孔子命申句须、乐颀伐之。弗扰定无召孔子及孔子欲往之理。崔述洙泗考信录以佛肸召、不狃召并为伪也。子路曰：「末如也已！「如」，论语作「之」。王本、崇文本据改，非也。尔雅「如」、「之」并训往。集解孔曰：「无可之，则止耳。」何必公山氏之之也？」下「之」，往也。子曰：「夫召我者，而岂徒哉？如用我，论语作：「如有用我者。」此与史记同。吾其为东周乎？」见论语阳货篇。「为东周」，欲行道也。集解何曰：「兴周道于东方，故曰东周也。」孔子世家：「孔子曰：周文、武起丰、镐而王，今费虽小，傥庶几乎？」盐铁论褒贤篇引论语亦云：「庶几成汤、文、武之功。」并「行道」之义也。公山、佛肸俱畔者，行道于公山，求食于佛肸，孔子之言，无定趋也。趋，向也。言无定趋，则行无常务矣。周流不用，岂独有以乎？
阳货欲见之，不见；呼之仕，不仕，论语阳货篇：「阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。谓孔子曰：『日月逝矣，岁不我与。』孔子曰：『诺，吾将仕矣。』」集解孔曰：「阳货，阳虎也。季氏家臣。」邢疏：「名虎，字货。」何其清也？公山、佛肸召之，欲往，何其浊也？公山不扰与阳虎俱畔，执季桓子，孙曰：阳虎叛，囚季桓子，据左氏传在定公五年。至八年，阳虎败逃。十二年，孔子为鲁司寇，仲由为季氏宰，将堕费，而弗扰与叔孙辄等遂叛。孔子命申句须、乐颀伐之。败诸姑蔑。弗扰与辄遂奔齐。二人叛各异时，而弗扰又无囚桓子事。仲任当别有所据。又何氏集解引孔曰：「弗扰为季氏宰，与阳虎共执季桓子，而召孔子。」岂仲任所本欤？但论语孔传，本不可信，或即伪为孔传者，袭论衡之说也。晖按：孔子世家云：「定公八年，公山不狃不得意于季氏，因阳虎为乱，遂执季桓子，桓子诈之得脱。」此为仲任所据者。然此文乃举往事以明二人同恶，非谓以费畔时也。世家云：「定公九年，公山不狃以费畔。」亦以执桓子与以费畔为两时事。孔传云「弗扰与阳虎共执季桓子而召孔子」，则谓执桓子在以费畔时也。盖伪为孔传者，袭论衡此文，而未审其义也。二人同恶，当作「恶同」，与下「礼等」对文。呼召礼等，独对公山，不见阳虎，岂公山尚可，阳虎不可乎？
子路难公山之召，「召」，各本并误作「名」，今据王、崇文本正。孔子宜解以尚及佛肸未甚恶之状也。
论衡校释世儒学者，好信师而是古，以为贤圣所言皆无非，专精讲习，不知难问。史记五帝纪索隐：「难，犹说也。」金縢郑注：「问，问审然否也。」夫贤圣下笔造文，用意详审，尚未可谓尽得实，况仓卒吐言，安能皆是？不能皆是，时人不知难；或是，而意沉难见，时人不知问。案贤圣之言，上下多相违；其文，前后多相伐者，世之学者，不能知也。宋本作「不知者也」。朱校元本同。
论者皆云：「孔门之徒，七十子之才，胜今之儒。」此言妄也。彼见孔子为师，圣人传道，必授异才，故谓之殊。夫古人之才，今人之才也，今谓之英杰，辨名记曰：「德过千人曰英。」（白虎圣人篇、尔雅序疏引。）齐策高注：「才胜万人曰英。」文子、（后汉书崔骃传注。）繁露爵国篇亦云。白虎通圣人篇引别名记：「万人曰杰。」说文人部：「杰，材过万人也。」孟子公孙丑赵注、楚词大招王注、吕氏春秋孟夏纪高注并同。齐策、淮南时则训高注又谓：「才过千人为杰。」按：礼运郑注：「英，选之尤者。」月令注：「桀，能者也。」不必拘于千人万人之数。古以为圣、神，五行传郑注引孔子曰：「圣者，通也。」周礼大司徒注：「圣，通而先识也。」白虎通圣人篇曰：「圣者，通也，道也，声也，道无所不通，明无所不照，闻声知情。引礼别名记曰：「万杰曰圣。」孟子尽心下篇：「圣而不可知之之谓神。」故谓七十子历世希有。使当今有孔子之师，则斯世学者，宋本、朱校元本「斯」「作谓」。皆颜、闵之徒也；颜渊、闵子骞。使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。何以验之？以学于孔子，不能极问也。极犹穷尽也。礼记儒行：「流言不极。」郑注：「不极，不问所从出也。」圣人之言，不能尽解；说道陈义，不能辄形（敕）。吴曰：「形」当作「敕」，形近之讹。下文「周公告小材敕，大材略」，通津本作「小材形」，元本作「敕」，是也。敕、略对文。「敕」正作「敕」，经籍传写误作「敕」。说文：「敕，诫也。」方言：「敕，备也。」盖告诫详尽之意。本论又云：「晓敕而已，无为改术也。」又云：「故引丹朱以敕戒之。」义并同。后文「敕武伯而略懿子」，元刊本、通津本并误作「形」。又「孔子相示未敕悉也」，元刊本、通津本亦误作「形」。其比正同。校者莫能推类正之，亦其疏也。不能辄形（敕），宜问以发之；不能尽解，宜难以极之。皋陶陈道帝舜之前，白虎通圣人篇曰：「皋陶圣人，而能为舜陈道。」史公说：（夏本纪。）「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相与语帝前，皋陶述其谋。」与仲任义同。伪孔谓惟与禹言，不对帝舜，妄也。说详答佞篇注。浅略未极，禹问难之，皋陶谟：「皋陶曰：『允迪厥德，谟明弼谐。』禹曰：『俞，如何？』」浅言复深，略指复分。吴曰：谓浅略之指，因问难复分明。盖起问难此（□）说，「此」字无所指，当作「□」。盖初误为「比」，传写妄作「此」也。广雅释诂云：「诠、□，具也。」字从「言」，谓言之备具也。「□说」，犹淮南子之「诠言」。其要略云：「诠言者，所以譬类人事之指，解喻治乱之体，差择微言之眇，诠以至理之文，而补缝过失之阙者也。」（高诱训「诠」为「就」，非。）是其义。激而深切，触而着明也。
孔子笑子游之弦歌，周礼小师注：「弦，谓琴瑟也。歌，谓依咏声也。」史记弟子传：「言偃，吴人，字子游。」家语弟子解云：「鲁人。」索隐从史公说。子游引前言以距孔子。论语阳货篇：『子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：『割鸡焉用牛刀？』子游对曰：『昔者，偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。』」自今案论语之文，孔子之言，多若笑弦歌之辞，弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解。以七十子不能难，世之儒生，不能实道是非也。宋本、朱校元本，「不」在「实」字下。
凡学问之法，不为无才，盼遂案：「为」当作「畏」，音近而讹。难于距师，核道实义，证定是非也。问难之道，非必对圣人及生时也。广雅释诂三：「对，当也。」世之解说说人者，「说人」二字疑衍。非必须圣人教告乃敢言也。苟有不晓解之问，苟，诚也。迢（追）难孔子，宋、元本「迢」作「追」，朱校同，是也。何伤于义？盼遂案：「迢」字符本作「追」，是也。坊本又改为「造」。诚有传圣业之知，伐孔子之说，何逆于理？谓问孔子之言。「谓」字无取，疑涉「理」字伪衍。「问」与下句「难」字对文。难其不解之文，世间弘才大知生，能答问、解难之人，盼遂案：「生」字衍。必将贤吾世间难问之言是非。「贤」犹「善」也，言我难问孔子，来哲必将善称之。「世间」二字疑涉上文衍。「是非」二字亦误，或有脱文。旧本段。盼遂案：「是非」二字，涉上文「证定是非」之言而衍。
孟懿子问孝，论语集解孔曰：「鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。」毕沅关中金石记曰：「白水苍颉庙碑阴列弟子姓名中，有孟孙字子嗣一人，必孟懿子何忌，其字子嗣也。」子曰：「毋违。」「毋」，今本论语作「无」，开成石经同。汉石经正作「毋」。徐养原曰：鲁读为「毋」。樊迟御，史记弟子传：「樊须字子迟。」郑玄曰：「齐人。」（论语为政篇邢疏、齐乘六引史记说同。）孔子家语弟子解曰：「鲁人。」子告之曰：「孟孙问孝于我，我对曰：『毋违。』」樊迟曰：「何谓也？」子曰：「生，事之以礼；死，葬之以礼，〔祭之以礼〕。」各本并无「祭之以礼」句，崇文本有，盖据论语增。按：孟子公孙丑篇葬鲁章章旨、礼运正义引论语亦无此句，或有本然也。然下文「孔子乃言」云云，孟子滕文公上引曾子语，并有此句，兹从崇文本补。以上见论语为政篇。盼遂案：句下宜依论语补「祭之以礼」四字，方与下文三事并举者合。
问曰：孔子之言「毋违」〔者〕，毋违（者）礼也。「者」字当在上「毋违」下，传写误也。此仲任释论之词。下文谓孔子言「毋违」，则「毋违礼」与「毋违志」相混。又云：「使极言毋违礼，何害之有？」并承此「毋违礼」言之。若作「毋违者礼也」，则谓毋违乃为礼，殊失其义。孝子亦当先意承志，不当违亲之欲。孔子言「毋违」，不言「违礼」，懿子听孔子之言，独不为嫌于毋违志乎？嫌，疑也。樊迟问何谓，孔子乃言「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」。使樊迟不问，毋违之说，遂不可知也。懿子之才，不过樊迟，故论语篇中，不见言行，樊迟不晓，懿子必能晓哉？
孟武伯问孝，论语为政篇集解马曰：「武伯，懿子之子仲孙彘。武，谥也。」子曰：「父母，唯其疾之忧。」武伯善忧父母，故曰：「唯其疾之忧」。其，父母也。「之」犹「则」也。淮南说林训：「忧父之疾者子，治之者医。」高注：「论语曰：『父母唯其疾之忧。』故曰：『忧之者子。』」与仲任说同。集解马曰：「言孝子不妄为非，唯有疾病，然后使父母之忧耳。」其义独异。潘维城曰：「孝经纪孝行章：『孝子之事其亲也，病则致其忧。』与王、高说合。马以为父母忧子，未知何据。」臧琳经义杂记五亦以王、高二氏说文顺义洽。武伯忧亲，懿子违礼。攻其短，答武伯云「父母，唯其疾之忧」，对懿子亦宜言「唯水火之变乃违礼」。周公告小才敕，大材略。（子游之）〔樊迟〕，大材也，孙曰：孟懿子问孝，与子游不相涉也。且此节并以懿子、樊迟对言，此处忽及子游，无所取义。孔子告樊迟以生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼，是告之敕也。对孟懿子以「毋违」二字，是告之略也。此为仲任立说之意。「子游」当作「樊迟」，盖涉上节「子游弦歌」而误。又按「子游之大材也」句，元本无「之」字，是也。当删。孔子告之敕；懿子，小才也，告之反略，违周公之志。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不难，何哉！
如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯，亦宜但言「毋忧」而已。俱孟氏子也，「俱」，旧误「但」，元、程、何本同。今据王本、崇文本正。盼遂案：「但」当为「俱」，涉上下多但字而讹。懿子、武伯俱出孟氏，坊本已改作「俱」。权尊钧同，敕武伯而略懿子，「敕」，旧误「形」，今据元、王、崇文本正。未晓其故也。使孔子对懿子极言毋违礼，何害之有？专鲁莫过季氏，讥八佾之舞庭，论语八佾篇：「孔子谓季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。」集解马曰：「佾，列也。天子八佾，八八六十四人也。鲁以周公故，受王者礼乐，有八佾之舞。今季桓子僭于其家庙舞之，故孔子讥之也。」汉书刘向传向上封事、吕氏春秋察微篇高注，并谓季平子事，与马说异。刺太山之旅祭，论语八佾篇：「季氏旅于泰山，子谓冉有曰：『汝不能救与？』对曰：『不能。』子曰：『呜呼！曾谓泰山不如林放乎？』」集解马曰：「旅，祭名也。礼诸侯祭山川，在其封内者也。今陪臣祭泰山，非礼也。」不惧季氏增（憎）邑不隐讳之害，「增」当作「憎」，形之讹也。广雅释诂三：「憎，恶也。」邑，亦恶也。方言：「□，恶也。」玉篇：「□，悒也」。是「悒」有恶义。「邑」与「悒」同。独畏答懿子极言之罪，何哉？且问孝者非一，皆有御者，对懿子言，不但心服臆肯，故告樊迟。此文与上义不相属，疑有脱误。旧本段。
孔子曰：「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；「居」，今本论语作「处」。盐铁论褒贤篇、后汉书陈蕃传蕃上疏、吕氏春秋有度篇高注、后刺孟篇引论语并作「居」。汉书叙传幽通赋云：「物有欲而不居兮，亦有恶而不避。」潜夫论务本篇：「冻馁之所在，民不得不去；温饱之所在，民不得不居。」抱朴子博喻篇：「不以其道，则富贵不足居。」并用论语文。盖论语古本作「居。」贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」书斋夜话谓当「不以其道」句绝。毕沅亦谓古读皆如是。按下文「顾当言贫与贱是人之所恶也，不以其道去之，则不去也」，是「得之」属上读。文见论语里仁篇。此言人当由道义得，不当苟取也；盼遂案：「得」下当有「富贵」二字。下文皆言得富贵。当守节安贫，不当妄去也。盼遂案：「贫」下脱「贱」字。
夫言不以其道得富贵，不居，可也；不以其道得贫贱，如何？集解曰：「君子履道而反贫贱，此则不以其道而得之者也。」义本可通。富贵顾可去，「顾」读「固」。去贫贱何之？之，往也。去贫贱，得富贵也；不得富贵，不去贫贱。如谓得富贵不以其道，则不去贫贱邪？则所得富贵，不得贫贱也。贫贱何故当言「得之」？顾当言「贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，则不去也」。当言「去」，不当言「得」。「得」者，施于得之也。今去之，安得言「得」乎？独富贵当言「得」耳。何者？得富贵，乃去贫贱也。
是则以道「去」贫贱如何？「是」犹「寔」也。修身行道，仕得爵禄富贵，得爵禄富贵，则去贫贱矣。不以其道「去」贫贱如何？毒苦贫贱，「毒苦」犹「疾恶」也。起为奸盗，积聚货财，擅相官秩，孙曰：「擅相官秩」，义不可通，「相」盖「于」字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超于官秩也。古籍「相」、「于」二字屡讹。晖按：孙说非也。财超于官秩，义非此文所取。「擅相官秩」，明不以其道去贫贱也。擅，专也。言专相爵秩。后汉书楚王英传：「英招聚奸猾，造作图书，擅相官秩，置诸侯王公二千石。」盼遂案：孙人和曰：「『擅相官秩』，义不可通。『相』盖『于』字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超于官秩也。古籍『相』『于』二字屡讹。本书谈天篇云：『禹本纪言河出昆仑，其高三千五百余里，日月所于辟隐为光明也。』史记及玉海二十所引『于』并作『相』。淮南子道应篇云：『此其于马非臣之下也。』蜀志郄正传注引『于马』作『相马』。并『相』、『于』二字互误之证。」是为不以其道。
七十子既不问，世之学者亦不知难，使此言意〔结〕不解，而文不分，「意」下脱「结」字，上文「弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解」，下文「使此言意结」，并可证。是谓孔子不能吐辞也；「是」犹「寔」也。或以此句属上为义，则两「使此言」句重复。使此言意结，文又不解，是孔子相示未形（敕）悉也。「形」当作「敕」，校见前。弟子不问，世俗不难，何哉？旧本段。
孔子曰：「公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。」以其子妻之。论语公冶长篇集解引孔安国注曰：「公冶长，弟子，鲁人也。姓公冶，名长。缧，黑索也。绁，挛也。所以拘罪人。」史记弟子传云：「字子长。」家语弟子解同。索隐引范宁曰：「字子芝。」（论语皇疏引作「名芝，字子长。」）白水碑云：「字子之。」梁玉绳曰：「『之』『芝』古同。」又按：孔注云：「鲁人。」家语同。史记云：「齐人。」是也。潘维城曰：「后汉书郡国志琅邪国姑幕县注引博物志曰：『淮水入城东南五里有公冶长墓。』汉书地理志琅邪郡姑幕注：『或曰薄姑。』应劭曰：『左氏传曰薄姑氏因之，而后太公因之。』此引昭二十年传文。今本作『蒲姑』。『蒲』、『薄』一声之转。左昭九年传正义引服虔曰：『蒲姑，齐也。』长墓在齐地，则当为齐人。」又论语皇疏引论释、绎史九五引留青日札谓长系缧绁，因识鸟语，殊难凭信。
问曰：孔子妻公冶长者，何据见哉？据年三十可妻邪？周礼地官媒氏：「令男三十而娶，女二十而嫁。」见其行贤可妻也？如据其年三十，不宜称在缧绁；如见其行贤，亦不宜称在缧绁。何则？诸入孔子门者，皆有善行，故称备徒役。徒役，如樊迟御、冉子仆是也。徒役之中，无妻则妻之耳，不须称也。如徒役之中多无妻，公冶长尤贤，故独妻之，则其称之，宜列其行，不宜言其在缧绁也。何则？世间强受非辜者多，通津本「辜」从「羊」，下同。非也。说文：「从『
辛』，『古』声。」未必尽贤人也。恒人见枉，众多非一。必以非辜为孔子所妻，则是孔子不妻贤，妻冤也。案孔子之称公冶长，有非辜之言，无行能之文。晋语注：「能，才也。」实不贤，孔子妻之，非也；实贤，孔子称之不具，亦非也。诚似妻南容云：「国有道不废，国无道免于刑戮。」见论语公冶长篇。孔子以其兄之子妻之。「国」作「邦」。吴曰：论语非经，王氏避汉讳改。又四讳篇：「开予足，开予手。」亦避汉讳改「启」为「开」。集解王注：「南容，弟子，南宫绦，鲁人也，字子容。不废，言见任用也。」史记弟子传谓即南宫括。家语弟子解「绦」作「韬」。王引之春秋名字解诂曰：「南宫括，字子容，亦名韬。」檀弓郑注以南容即南宫阅、南宫敬叔，论语皇疏、邢疏、史记索隐因之，非也。四书剩言、读史订疑、群经识小、论语古注集笺并辩其妄。具称之矣。旧本段。
子谓子贡曰：「汝与回也孰愈？」集解孔曰：「愈：犹胜也。」曰：「赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。」子曰：「弗如也，吾与汝俱不如也。」孙曰：论语公冶长篇作「吾与女弗如也」，无「俱」字。释文云：「『吾与尔』，本或作『女』，音『汝』。」考何氏集解引包曰：「既然子贡不如，复云吾与汝俱不如者，盖欲以慰子贡也。」后汉书李注引论语云：「吾与女俱不如也。」并与仲任合。魏志夏侯渊传云：「仲尼有言，吾与尔不如也。」作「尔」，又与释文合。盖古、齐、鲁之异也。晖按：后汉书李注，见桥玄传。又按世说新语上之上注引郑玄别传曰：「玄从马融学，季长谓卢子干曰：『吾与女皆不如也。』」新唐书孝友传：「任敬臣刻意从学，任处权见其文，叹曰：『孔子称颜回之贤，以为弗如。吾非古人，然则此儿，信不可及。』」是亦以孔子自谓不如颜渊。则唐以前所见论语仍有「俱」字者。考何晏本，必原有「俱」字，今本脱耳。不然，引包氏解与正文不符，无是理也。又顾欢说：「判之以弗如，同之以吾与汝。」言我与尔俱明汝不如。则其所见本，必亦有「俱」字也。秦道宾曰：「与，许也。仲尼许子贡之不如也。」（皇疏引。）此则本无「俱」字，与夏侯渊传引同。盖即古、齐、鲁之异。潘维城曰：「包氏今文家。」案：仲任多从鲁论。然则有「俱」字者，其鲁论欤？是贤颜渊，试以问子贡也。
问曰：孔子所以教者，礼让也。论语里仁篇：子曰：「能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？」子路为国以礼，其言不让，孔子非之。论语先进篇：「子路率尔而对曰：『千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。』子曰：『为国以礼，其言不让。』」集解包曰：「为国以礼，礼道贵让，子路言不让。」按此文似谓子路能以礼治国，特其言不让。盼遂案：此二语不安。子路之言不让，孔子以「为国以礼」折之，非子路能为国以礼也。仲任误会此经。使子贡实愈颜渊，孔子问之，犹曰不如；使实不及，亦曰不如。非失对欺师，礼让之言，宜谦卑也。今孔子出言，欲何趣哉？「趣」谓「意所向」也。使孔子知颜渊愈子贡，则不须问子贡；使孔子实不知，以问子贡，子贡谦让，亦不能知。犹言亦未可知。使孔子徒欲表善颜渊，称颜渊贤，门人莫及，言可直誉之。于名多矣，何须问于子贡？子曰：「贤哉回也！」见论语雍也篇。又曰：「吾与回言，终日不违如愚。」见为政篇。言无所疑问，默而识之。又曰：「回也，其心三月不违仁。」见雍也篇。集注：「言无私欲。」三章皆直称，不以他人激，至是一章，独以子贡激之，何哉？
或曰：「欲抑子贡也。当此之时，子贡之名，凌颜渊之上，孔子恐子贡志骄意溢，故抑之也。」皇疏引缪播说，即此义。夫名在颜渊之上，当时所为，非子贡求胜之也。实子贡之知何如哉？使颜渊才在己上，己自服之，不须抑也；使子贡不能自知，孔子虽言，将谓孔子徒欲抑己。由此言之，问与不问，无能抑扬。旧本段。
宰我昼寝，今本论语作「宰予」。史记弟子传作「宰我」，同此。群经义证曰：「记诸贤例举其字，当依古本作『宰我』。」子曰：「朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。古本论语「杇」作「圬」。此后人妄改。于予，予何诛？」下「予」作「与」，属上读。释文曰：「与，语辞。」与此异。孔曰：「诛，责也。」文见论语公冶长篇。是恶宰予之昼寝。
问曰：昼寝之恶也，小恶也；朽木、粪土，败毁不可复成之物，大恶也。责小过以大恶，安能服人？使宰我性不善，如朽木、粪土，不宜得入孔子之门，序在四科之列；后汉书郑玄曰：「仲尼之门，考以四科。」谓德行、言语、政事、文学也。宰我列于言语，见论语先进篇。使性善，孔子恶之，恶之太甚，过也。盼遂案：「恶之」二字误重。「人之不仁，疾之已甚，乱也。」疾，恶也。论语泰伯篇孔子之词。孔子疾宰予，可谓甚矣。
使下愚之人，涉耐罪之狱，后汉书光武纪下注：「耐，轻刑之名。」引汉书音义曰：「一岁刑为罚作，二岁刑已上为耐。」史记淮南王安传集解应劭曰：「轻罪不至于髡，完其耏鬓，故曰耏。古『耏』字从『』，发肤之意。」盼遂案：下「之」字涉本文多「之」字而衍。吏令以大辟之罪，白虎通五刑篇：「大辟谓死也。」必冤而怨邪？将服而自咎也？「将」犹「抑」也。使宰我愚，则与涉耐罪之人同志；使宰我贤，知孔子责人（之），孙曰：「人」当作「之」，字之误也。（本书「人」、「之」二字多互误，散见各条，不复举。）几微自改矣。明文以识之，流言以过之，以其言示端而己自改。自改不在言之轻重，在宰予能更与否。
春秋之义，采毫毛之善，贬纤介之恶。见说苑至公篇。褒毫毛以巨大，以巨大贬纤介，观春秋之义，肯是之乎？不是，则宰我不受；不受，则孔子之言弃矣。圣人之言，与文相副，言出于口，文立于策，俱发于心，其实一也。孔子作春秋，不贬小以大，其非宰予也，以大恶细，文语相违，服人如何？
子曰：「始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予，予改是。」论语公冶长篇下「予」作「与」。盖起宰予昼寝，更知人之术也。
问曰：人之昼寝，安足以毁行？毁行之人，昼夜不卧，安足以成善？以昼寝而观人善恶，能得其实乎？案宰予在孔子之门，序于四科，列在赐上。论语先进篇曰：「言语：宰我、子贡。」故云「在赐上」。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以昼寝自致此，才复过人远矣。如未成就，自谓已足，不能自知，知不明耳，非行恶也。晓敕而已，无为改术也。如自知未足，倦极昼寝，是精神索也。索，尽也。精神索，至于死亡，岂徒寝哉？
且论人之法，取其行则弃其言，取其言则弃其行。今宰予虽无力行，「力」，宋本作「助」，朱校元本同。疑当作「德行」。有言语。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予昼寝，听其言，观其行，言行相应，则谓之贤，是孔子备取人也。「毋求备于一人」之义何所施？「毋求备于一人」，论语微子篇周公告伯禽语。旧本段。
子张问：当从论语补「曰」字。「令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？」论语为政篇集解郑曰：「子张姓颛孙，名师。」史记弟子传、家语弟子解云：「陈人。」公冶长篇集解孔曰：「令尹子文，楚大夫，姓斗，名□，字于菟。」楚语载斗且曰：「斗子文三舍令尹，无一身之积。」王符潜夫论遏利篇曰：「楚斗子文三为令尹，而有饥色。」是斗□于菟有三为三已令尹之事。阎氏四书释地又续曰：「斗□于菟为令尹，始自庄三十年丁巳，代子元，终于僖二十三年甲申，子玉代。凡二十八年。其间有二仕二已之事，传文不备，楚世家亦未载。」庄子田子方篇、荀子尧问篇、吕氏春秋知分篇、史记循吏传、邹阳传阳上书，并以为孙叔敖事。自高诱疑之，王应麟辨之，后儒多不从其说。子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」论语公冶长篇文。子文曾举楚子玉代己位而伐宋，以百乘败而丧其众，左僖二十三年传：「子玉伐陈，子文以为之功，使为令尹。」又僖二十八年，楚子使子玉去宋，无从晋师。子玉请战，王怒，少与之师，败于城濮。不知如此，安得为仁？「知」读为「智」，郑玄、（释文。）李充、（皇疏。）中论智行篇、汉书古今人表序并同。臧氏经义杂记曰：「此鲁论也。」经传考证曰：「意必夏侯、萧、韦诸家相传之说，而王充述之也。」晖按：「仁」为孔子哲学中心，故不智不能为仁。大戴礼四代篇曰：「知，仁之实也。」是其义也。非若狭义之「仁者爱人」。故子张问仁，孔子答以能行恭、宽、信、敏、惠于天下则为仁。（阳货篇。）敏则有功，义即智也。仲任曰：「智与仁，不相干也。」李充曰：「子玉之败，子文之举，举以败国，不可谓智；贼夫人之子，不可谓仁。」中论智行篇：「或曰：『然则仲尼曰未知，焉得仁。乃高仁邪？何谓也？』对曰：『仁，固大也，然则仲尼亦有所激，然非专小智之谓也。若有人相语曰：彼尚无有一智也，安得乃知为仁乎？』」并以「仁」、「智」分开，而知为仁之实之义愍矣。盖汉人只传其读，而孔子所说「仁」字之义久不明，故仲任有此难也。至集解孔曰：「但闻其忠事，未知其仁也。」则「知」读如字。盖魏、晋人观仲任此难，因信孔子言果相违，乃更其读以弥缝之，其实诬也。说者谓孔注出自魏、晋，信然。
问曰：子文举子玉，不知人也。智与仁，不相干也。有不知之性，何妨为仁之行？五常之道，仁、义、礼、智、信也。五者各别，不相须而成，故有智人，有仁人者；有礼人，有义人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必礼，礼者未必义。子文智蔽于子玉，其仁何毁？谓仁，焉得不可？
且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：「观过，斯知仁矣。」见论语里仁篇。君子过于爱，小人过于忍，故观其过，知其仁否。汉书外戚传燕王上书、后汉书吴佑传载孙性语、南齐书张岱传载宋孝武语、皇疏引殷仲堪说，并与仲任义同。盖汉儒旧说。集解引孔注，以「仁」字指观过者言，非也。子文有仁之实矣。子文过于爱子玉，故曰「有仁之实」。孔子谓忠非仁，是谓父母非二亲，配匹非夫妇也。白虎通爵篇：「匹，偶也，与其妻为偶。」广韵五质曰：「匹，俗作疋。」黄、钱、王本作「匹」。宋本、崇文本段，今从之。
哀公问：「弟子孰谓好学？」「谓」，各本同，崇文本作「为」，与论语合，字通。孔子对曰：「有颜回者，论语有「好学」二字。不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。」见论语雍也篇。
夫颜渊所以死者，审何用哉？言实何因也。令自以短命，犹伯牛之有疾也。注见命义篇。人生受命，皆〔当〕全（当）洁，当作「皆当全洁」，与下「皆当受天长命」语气相贯。今有恶疾，故曰「无命」。论语雍也篇：「伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：『亡之命矣夫！』」「亡」读有无之「无」。「之」，其也。见经传释词。言「无其命矣夫」。汉书宣元六王传成帝诏曰：「夫子所痛曰：『蔑之命矣夫。』」师古注引论语，并云：「蔑，无也。言命之所遭，无有善恶。」（按：「蔑，无也。」见小尔雅。其云「言命之所遭，无有善恶」，殊失其义。）新序作「末之命矣夫」，末亦无也。是汉儒旧说，仲任从之。论语后录、桂馥札朴并读「蔑」为「灭」，则义反迂曲。何义门读书记虽读「蔑」作「无」，然云：「无之者，言无可以致此疾之道。」盖沿孔注之误，以「亡之」二字句绝。凌曙群书答问曰：「汉人读作有无之无，今注乃读作存亡之亡。」引此文及成帝诏证之，是也。孔注「亡」为「丧」，武亿群经义证曰：「视疾即决其丧，必致举室惶骇，甚非慰问所宜。依情度之，必不谓然。」此孔注之不足信。人生皆当受天长命，今得「短命」，亦宜曰「无命」。如天〔命〕有短长，吴曰：「天」下当脱「命」字，寻上下文义自明。则亦有善恶矣。盼遂案：「天」当为「命」字之误，此承上文长命、短命为言。言颜渊「短命」，则宜言伯牛「恶命」；言伯牛「无命」，则宜言颜渊「无命」。一死一病，颜渊死。伯牛病。皆痛云命，所禀不异，文语不同，未晓其故也。旧本段。
哀公问孔子孰为好学，孔子对曰：「有颜回者好学，今也则亡。不迁怒，不贰过。」注见上。再引之者，疑孔子举「不迁怒，不贰过」，非哀公所问者。何也？曰：「并攻哀公之性迁怒贰过故也。因其问，则并以对之，兼以攻上之短，不犯其罚。」皇疏曰：「学至庶几，其美非一。今独举怒、过二条者，为当时哀公滥怒贰过，欲因答寄箴者也。」邢疏一说同。疑仲任引当时论语说也。
问曰：康子亦问好学，孔子亦对之以颜渊。论语先进篇：「季康子问弟子孰为好学。孔子对曰：『有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡。』」集解孔曰：「季康子，鲁卿季孙肥。」康子亦有短，何不并对以攻康子？皇疏曰：「此与哀公问同，而答异者，旧有二通。一云：缘哀公有迁怒贰过之事，故孔子因答以箴之也。康子无此事，故不烦言也。又一云：哀公是君之尊，故须具答；而康子是臣为卑，故略以相酬也。」康子非圣人也，操行犹有所失。成事：注书虚篇。康子患盗，孔子对曰：「苟子之不欲，虽赏之不窃。」见论语颜渊篇。由此言之，康子以欲为短也，不攻，何哉？从崇文本段。
孔子见南子，吕氏春秋贵因篇：「孔子道弥子瑕见厘夫人。」高注：「或云厘为南子谥。然据其行，不可谥为厘。」论语后录谓即南子，「厘」为「灵」之讹。淮南泰族篇：「孔子欲行王道，因卫夫人。」注：「卫灵公夫人南子也。」盐铁论论儒篇：「孔子适卫，因嬖臣弥子瑕以见卫夫人，子路不说。」史记孔子世家亦载此事。集解孔曰：「等以为南子者，卫灵公夫人也。孔子见之，欲因以说灵公，使行治也。」是汉儒并不疑此事。后人为圣讳者，多辩其妄。孔丛子谓：「礼大享，夫人遇焉。卫君夫人享夫子。」子路不悦。子曰：「予所鄙者，天厌之！天厌之！」见论语雍也篇。「所」犹「若」也。「鄙」下旧校曰：一作「否」。孙曰：旧校非也。仲任所引为鲁论。古论作「不」，通作「否」。鲁论作「鄙」，训鄙为陋，厌为压迫，盖皆夏侯建、张禹诸儒旧说，而仲任用之。此乃浅人据论语所校，原文不作「否」也。晖按：孙说是也。宋本、朱校元本并无「一作否」三字注，则此明人之妄也。南子，卫灵公夫人也，聘孔子，盖据孔子世家云「聘」。子路不说，谓孔子淫乱也。孔子解之曰：「我所为鄙陋者，天厌杀我！」至诚自誓，不负子路也。
问曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厌杀之，可引以誓。子路闻之，可信以解。今未曾有为天所厌者也，曰「天厌之」，子路肯信之乎？行事：注书虚篇。雷击杀人，水火烧溺人，墙屋压填人。如曰「雷击杀我，水火烧溺我，墙屋压填我」，子路颇信之。今引未曾有之祸，以自誓于子路，子路安肯（晓）解而信之？「晓」字传写误增。解，释也，谓释嫌。上下文诸「解」字并同。此着一「晓」字，则失其义。行事：适有卧厌不悟者，谓此为天所厌邪？案诸卧厌不悟者，未皆为鄙陋也。子路入道虽浅，论语先进篇：「由也升堂，未入于室。」故云「入道浅」。犹知事之实。事非实，孔子以誓，子路必不解矣。
孔子称曰：「死生有命，富贵在天。」子夏语。说见命禄篇。若此者，人之死生，自有长短，不在操行善恶也。成事：注书虚篇。颜渊蚤死，孔子谓之短命。由此知短命夭死之人，□必有邪行也。「必」上当有「未」字。盼遂案：「必」上当有「非」字。子路入道虽浅，闻孔子之言，知死生之实。孔子誓以「予所鄙者，天厌之」，独不为子路言：「为」，疑「畏」声误。设子路出此难，故曰「独不畏」。「夫子惟命未当死，「惟」，宋本作「虽」。朱校元本同。字通。天安得厌杀之乎？」若此，誓子路以「天厌之」，终不见信。不见信，则孔子自解，终不解也。
尚书曰：「毋若丹朱敖，惟慢游是好。」见伪孔本益稷篇。说文□部引虞书「敖」作「奡」，云：「嫚也。」徐锴曰：今文尚书作「傲」。段玉裁曰：天宝以前只作「敖」。困学纪闻二、孔广森经学卮言、孙志祖读书脞录并以「敖」为论语宪问篇「奡荡舟」之「奡」。吴汝纶以「朱敖」连读，谓即庄子「胥敖」，疑并未是也。谓帝舜敕禹毋子（予）不肖子也。孙曰：「毋子不肖子」当作「毋私不肖子」。下文云：「恐禹私其子。」又云：「不敢私不肖子。」并与此文相应。晖按：「子」当作「予」，读作「与」。「毋予不肖子」，谓毋以天下予不肖子也。故下文曰：「重天命，恐禹私其子。」宋本作「予」，路史后纪十二注引作「与」。是其证。史记夏本纪、汉书楚元王传刘向上奏、后汉书梁冀传袁着上书，并谓舜戒禹之词，与仲任义同，盖今古文说无异也。（此从孙星衍说。段玉裁谓今文说。）伪孔传以为禹戒舜，刘奉世据之以规刘向，路史注以正仲任，并沿伪孔而误，不知「毋若」上脱去「帝曰」二字耳。（此从江氏、孙氏、皮氏说。段氏谓今文经亦无，今文说谓当有之。）皮锡瑞曰：「孟子云启贤，论衡以为不肖者，启淫溢康乐，见墨子、离骚、天问、山海经，盖启亦有慢游之好，故一传而太康失国。孟子云贤者，为后世立教耳。今文家以为不肖，当得其实。详见五子之歌、书序考。」重天命，「重」上路史注引有「舜」字。恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：「予娶，若时辛壬；癸甲开呱呱而泣，予弗子。」益稷篇作「用殄厥世，予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲」云云。段玉裁曰：「史记夏本纪以『予不能顺是』释『予创若时』，系诸帝语，而论衡则『若时』二字在『予娶』之下，为禹语，疑有舛误。」孙星衍曰：「予创若时」，史迁为舜言，说为「予不能顺是」。仲任作禹言，疑今文也。以「创」为「娶」，无文证之。盖「创」同「」，广雅释诂云：「始也。」述始娶若时。皮锡瑞曰：以「创」为「娶」，无文可证。「予娶若时」，义不可通。又无「涂山」二字，则「予娶若时辛壬癸甲」文不相承。疑论衡「予娶若时」四字，本当作「予娶涂山」，与说文引虞书「予娶嵞山」相同。盖今文尚书与古文尚书不异。伪孔妄改经文为「娶于涂山」，以舜言并为禹言，删去「帝曰」、「禹曰」四字，后人遂据妄改之经文，改论衡为「予娶若时」，（刘逢禄、邹汉勋皆云当是「涂山」二字之误。）其义遂不可通。今据史记云「予辛壬娶涂山」，以订正论衡「予娶若时」之伪。又据史记、论衡皆曰「予娶」，可见说文并非脱误。亦可见今古文本无不合，非必今文作「予娶若时」，属下读为禹言也。晖按：此文当读作「予娶，若时辛壬」句，「癸甲开呱呱而泣」句。段、孙误以「予娶若时」句绝，以当经文「予创若时」，固非。皮氏以「予娶若时」为「予娶涂山」之误，又以「辛壬癸甲」句绝，亦非。史记云：「禹曰：予辛壬娶涂山，癸甲生启。」则知经文原作：「予娶涂山，若时辛壬，（句。）癸甲启呱呱而泣。」「予辛壬娶涂山」，即释经文「予娶涂山，若时辛壬」。「若」，词之「惟」也。「癸甲生启」，即释「癸甲启呱呱而泣」。史公以义训读之。若经文原以「辛壬癸甲」句，则史公不得以此四字析属两句也。仲任引经，「予娶」下省「涂山」二字。知者，史公云「予辛壬娶涂山」，说文屾部引虞书「予娶嵞山」，可证。知经文「辛壬」上有「若时」二字者，伪孔本作「用殄厥世，予创若时。娶于涂山，辛壬癸甲」，妄删「帝曰」、「禹曰」字，并禹言为舜言，则「予创若时」下，即接「予娶涂山，若时辛壬」，嫌「若时」二字重复，则妄删「若时」二字，改作「辛壬癸甲」句绝。伪孔以「予娶涂山」直接「予创若时」，嫌「予」字重迭，遂改为「娶于涂山」。（此用江声说。）正其比。陈乔枞以史记为有讹误，据集解、正义因伪孔传为说，认史记原文当读作「予娶涂山，辛壬癸甲」为句，「生子予不子」为句。裴骃、张守节昧于家法，援引失当，注义多与正文相违，而陈氏据之，以疑史记正文，何也？至疑以辛壬娶妻，经二日生子，不经之甚。则先儒帝王感生之说，履大人迹，吞燕卵，又何以言之？谓其怪诞不经则可，据之以定典籍之伪则非。白虎通姓名篇曰：「人生所以泣何？一干而分，得气异息，故泣，重离母之义也。尚书曰：『启呱呱而泣。』」则班固以「呱呱而泣」为出生堕地而泣也，与史公训「启呱呱而泣」为「生启」义合。据此，可知史记「癸甲生启」不误，更可证经文当读作「癸甲启呱呱而泣」。班引经省「癸甲」二字耳。（吴越春秋无余外传曰：「启生不见父，昼夜呱呱啼泣。」则与班氏出生堕地而泣，重离母之义之说不同，盖亦嫌辛壬娶妻，癸甲生子为不经，而妄改其义。）楚词天问王注：「禹以辛酉日娶，甲子日去而有启。」盖其读与史公、班固同。孟子滕文公上赵注引书曰：「辛壬癸甲，启呱呱而泣。」「辛壬」二字，后人妄增，原作「癸甲启呱呱而泣」。知者，相承旧读以「辛壬癸甲」属上「娶于涂山」为义，谓禹与妻同居，自辛至甲四日也。未有以「辛壬癸甲」属「启呱呱而泣」为义。盖后人未知汉儒原以「癸甲启呱呱而泣」为句，疑赵注脱「辛壬」二字，遂依伪孔本而妄增之。不知赵注原以「辛壬」属上读，「癸甲」属下读，与伪孔以「辛壬癸甲」属上读，义自不同，遂露其窜改之迹矣。说文口部：「呱呱，小儿啼声。」「而」犹「然」也。「子」读作「字」。释文：「子，郑音将吏反。」列子杨朱篇曰：「禹唯荒度土功，子产弗字。」禹言启生，己即不字爱。「开」，皮锡瑞曰：今文「启」多作「开」。陈己行事，行事，往事也。以往推来，以见卜隐，「见」犹「显」也。效己不敢私不肖子也。「效」犹「证」也。不曰「天厌之」者，知俗人誓，好引天也。孔子为子路行所疑，「行」为「所」字讹衍。朱校元本重「行」字亦误。盼遂案：吴承仕曰：「此句疑。」「行」字盖涉下文误衍。不引行事，效己不鄙，而云「天厌之」，是与俗人解嫌，引天祝诅，何以异乎。旧本段。
孔子曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」见论语子罕篇。易坤凿度曰：「仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：『天也，命也，凤鸟不来，河无图至，呜呼，天命之也。』叹讫，而后息志。」又王嘉拾遗记二曰：「孔子相鲁之时，有神凤游集。至哀公之末，不复来翔，故曰凤鸟不至。」下文云：「还定诗、书，望绝无冀，称已矣夫。」是仲任以此言发于哀公十一年自卫反鲁后也。刘逢禄、吴汝纶据史记以为发于哀十四年获麟时。夫子自伤不王也。汉书董仲舒传载仲舒曰：「自悲可致此物，而身卑贱不得致也。」与仲任说同。皇疏引缪协说，时人愿孔子王，为此言，以释众庶之望。又孙绰说，孔子王德光于上，将相备乎下，当世之君，咸有忌难，故称此，以绝其疑。己王致太平，太平则凤鸟至，河出图矣。今不得王，故瑞应不至，悲心自伤，故曰「吾已矣夫」。
问曰：凤鸟河图，审何据始起？始起之时，鸟图未至。如据太平，太平之帝，未必常致凤鸟与河图也。五帝三王，皆致太平，案其瑞应，不皆凤皇为必然之瑞。于太平，凤皇为未必然之应，孔子，圣人也，宋本「也」作「然」，属下为文。思未必然以自伤，终不应矣。
或曰：「孔子不自伤不得王也，伤时无明王，故己不用也。凤鸟河图，明王之瑞也。瑞应不至，时无明王；明王不存，己遂不用矣。」邢昺、张栻并从此说。钱坫论语后录据墨子谓孔子为诸侯叛周而发，疑未是。夫致瑞应，何以致之？任贤使能，治定功成。治定功成，则瑞应至矣。瑞应至后，亦不须孔子。孔子所望，何其末也？不思其本，而望其末（也）；孙曰：此文不当有「也」字。盖涉上句「何其末也」而衍。吴说同。不相其主，而名其物。相，视也。「主」，王、钱、黄、崇文本作「王」。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可谓明矣，案其本纪，见史记。不见凤鸟与河图。使孔子在孝文之世，犹曰「吾已矣夫」。旧本段。
子欲居九夷，论语集解马曰：「东方夷有九种。」皇疏、邢疏并实其数。白虎通礼篇谓九之为言究也。德遍究，故应德而来亦九。又谓东方少阳易化，故名。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」见论语子罕篇。孔子疾道不行于中国，志（恚）恨失意，孙曰：「志恨」义不可通。「志」乃「恚」之坏字。故欲之九夷也。说文羊部：孔子曰：「道不行，欲之九夷。」王逸九思注：「子欲居九夷，疾时之言也。」皇疏谓因圣道不行于中国。并与此义同。或人难之曰：「夷狄之鄙陋无礼义，如之何？」孔子曰：「君子居之，何陋之有？」言以君子之道，居而教之，何为陋乎？论语集解马曰：「君子所居者皆化也。」与此义同。朴学斋札记、四书考异、论语竣质并据山海经海外东经有君子国，衣冠带剑，谓「孔子乃谓东方所居，有如是之国，何可概谓其陋」。按：说文云：「夷俗仁，仁者寿，有君子不死之国，孔子欲之九夷有以也。」似亦谓孔子以九夷本君子所居之地。盖汉人说，有与马、王异者。
问之曰：「之」字衍。本篇文例并作「问曰」。孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行于中国，故欲之九夷。夫中国且不行，安能行于夷狄？「夷狄之有君，不若诸夏之亡。」论语八佾篇述孔子语。「若」作「如」。言夷狄之难，诸夏之易也。难易谓治也。皇疏：「夷狄尚有尊长，不至如我国之无君。」邢疏：「言夷狄虽有君长，而无礼义，中国虽偶无君，而礼义不废。」邢疏与仲任义同。不能行于易，能行于难乎？
且孔子云：「以君子居之者，何谓陋邪？」谓修君子之道自容乎？楚辞九章云：「苟余心之端直兮，虽僻远之何伤？」王注：「言我惟行正直之心，虽在僻远之域，犹有善称，无害疾也。故论语曰子欲居九夷。」是汉儒有修身自容之说。谓以君子之道教之也？如修君子之道苟自容，「苟」读若论语子路篇「苟合矣」之「苟」。皇疏：「苟，苟且也，苟且非本意也。」下文诸「苟」字义同。中国亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸国，裸入衣出，见吕氏春秋贵因篇、淮南原道篇。御览六九六引风俗通曰：「禹入裸国，欣起而解裳。俗说：『禹治洪水，乃播入裸国，君子入俗，不改其恒，于是欣然而解裳也。』原其所以，当言『皆裳』。裸国，今吴郡是也。被发文身，裸以为饰，盖正朔所不及也。猥见大圣之君，悦禹文德，欣然皆着衣裳也。」衣服之制不通于夷狄也。禹不能教裸国衣服，孔子何能使九夷为君子？
或〔曰〕：「孔子实不欲往，患道不行，动发此言。或人难之，孔子知其陋，然而犹曰『何陋之有』者，欲遂已然，距或人之谏也。」此以「或曰」设词，与前节「或曰孔子不自伤不得王」文例同。下文「实不欲往」云云，正一一破或言也。是其证。盖传写脱去「曰」字。实不欲往，志动发言，是伪言也。君子于言，无所苟矣。孔子对子路曰：「君子于其言，无所苟而已矣。」见论语子路篇。如知其陋，苟欲自遂，此子路对孔子以子羔也。子路使子羔为费宰，「费」当作「郈」，说具艺增篇。子曰：「贼夫人之子。」子路曰：「有社稷焉，有民人焉，二句倒。正说篇引与论语合。刘宝楠曰：「人谓群有司也。」何必读书，然后为学？」子曰：「是故恶夫佞者！」疾其便给遂己非也。见先进篇。子路知其不可，苟欲自遂，孔子恶之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟应或人，孔子、子路皆以佞也。「以」犹「为」也。旧本段。
孔子曰：「赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。」见论语先进篇。「亿」当作「意」。说见知实篇。何谓不受命乎？说曰：「〔不〕受当富之命，「受」上脱「不」字。此承上「何谓不受命」为文。下文「孔子知己不受贵命，而谓赐不受富命」。率性篇引论语此文，释之曰：「赐本不受天之富命。」并其证。若作「受当富之命」，则与「赐不受命」之旨违矣。自以术知，数亿中时也。」不受命，说有数通。仲任则谓不受富命，率性、知实同。说详率性篇。
夫人富贵，在天命乎？在人知也？如在天命，知术求之不能得；盼遂案：「知术」当正为「术知」。下文「夫谓富不受命，而自知术得之」同。孟子尽心篇「人之有德慧术知者」，本书例作「术知」。如在人，疑有「知」字，此承上「在人知也」为文。孔子何为言「死生有命，富贵在天」？注见上。夫谓富不受命，而自〔以〕知术得之，「自」下脱「以」字。此承上「自以术知」为文。「而自以知术得之」，与下「而自以努力求之」句法一律。贵亦可不受命，而自以努力求之。世无不受贵命而自得贵，亦知无不受富命而自得富者。成事：孔子不得富贵矣，「富」字疑写者误增。此文以孔子不受贵命则不得贵，证子贡不受富命则不得富，不当「富贵」连言。下文「称已矣夫，自知无贵命」，又云「孔子知己不受贵命」，正承此文言之，则此不当有「富」字，明矣。周流应聘，行说诸侯，智穷策困，还定诗、书，文选移太常博士书注引论语谶曰：「自卫反鲁，删诗、书，修春秋。」望绝无冀，称「已矣夫」。即凤鸟河图之叹，见上文。盼遂案：「异」为「冀」之坏字。刺孟篇「绝意无冀」，与此同例。「无冀」与「已矣夫」相应。自知无贵命，周流无补益也。孔子知己不受贵命，周流求之不能得，而谓赐不受富命，而以术知得富，言行相违，未晓其故。
或曰：「欲攻子贡之短也。子贡不好道德，而徒好货殖，故攻其短，欲令穷服而更其行节。」论语集解曰：「赐不受教命，唯财货是殖，忆度是非，盖美回所以厉赐也。」即此义。夫攻子贡之短，可言「赐不好道德，而货殖焉」，何必立「不受命」，与前言「富贵在天」相违反也？旧本段。
颜渊死，子曰：「噫！天丧予！」见论语先进篇。公羊哀十四年传何休注：「噫，咄嗟貌。」此言人将起，天与之辅；人将废，天夺其佑。孔子有四友，欲因而起。四友，谓颜渊、子贡、子张、子路也。尚书大传殷传曰：「文王有四臣，丘亦得四友焉。自吾得回也，门人加亲，是非胥附邪？自吾得赐也，远方之士日至，是非奔辏邪？自吾得师也，前有辉，后有光，是非先后邪？自吾得由也，恶言不至于门，是非御侮邪？」颜渊早夭，故曰「天丧予」。公羊何注：「天生颜渊、子路为夫子辅佐，皆死者，天将亡夫子之证。」汉书董仲舒传赞：「王者不得则不兴，故颜渊死，孔子曰云云。」师古注：「言失其辅佐。」前偶会篇说同。
问曰：颜渊之死，孔子不王，天夺之邪？不幸短命，自为死也？如短命不幸，不得不死，孔子虽王，犹不得生。辅之于人，犹杖之扶疾也。人有病，须杖而行，如斩杖本得短，可谓天使病人不得行乎？如能起行，杖短，能使之长乎？夫颜渊之短命，犹杖之短度也。
且孔子言「天丧予」者，以颜渊贤也。案贤者在世，未必为辅也。夫贤者未必为辅，犹圣人未必受命也。为帝有不圣，为辅有不贤。何则？禄命骨法，与才异也。命禄篇曰：「贵贱在命，贫富在禄。」由此言之，颜渊生未必为辅，其死未必有丧，孔子云「天丧予」，何据见哉？
且天不使孔子王者，本意如何？本禀性命之时，谓初禀。不使之王邪？将使之王，复中悔之也？将，抑也。如本不使之王，颜渊死，何丧？如本使之王，复中悔之，此王无骨法，便（更）宜自在天也。「便宜」无义，当作「更宜」。言骨相不王，则更当在天命。率性篇：「善则且更宜反过于往善。」此「更宜」连文之证。且本何善所见，而使之王？后何恶所闻，中悔不命？天神论议，误不谛也？谛，明也。「也」读作「邪」。天命谛，以明不使孔子王之说非。旧本段。
孔子之卫，遇旧馆人之丧，郑玄曰：「前日君所使舍己。」入而哭之。出，使子贡脱骖而赙之。郑曰：「赙，助丧用也。騑马曰骖。」子贡曰：「于门人之丧，未有所脱骖；脱骖于旧馆，毋乃已重乎？」言比于门人恩为重。孔子曰：「予乡者入而哭之，遇于一哀而出涕。遇，见也。入哭，见主人尽哀，我为出涕。予恶夫涕之无从也，小子行之！」见檀弓上、家语子贡篇。孔子脱骖以赙旧馆者，恶情不副礼也。出涕情重，故脱骖赙以称礼也。副情而行礼，情起而恩动。盼遂案：吴承仕曰：「『恩动』无义，『动』当作『效』，形近之误。下文云『是盖孔子实恩之效也』，是其切证。」礼情相应，君子行之。
颜渊死，子哭之恸。释文引郑曰：「恸，变动容貌。」门人曰：「子恸矣！」「吾非斯人之恸而为？」孔子语。「吾」上省「曰」字。论语先进篇「之」下有「为」字。皇疏本句末有「恸」字。盼遂案：「吾」上宜依论语补「曰」字。夫恸，哀之至也。哭颜渊恸者，殊之众徒，哀痛之甚也。死有棺无椁，说文：「椁，葬有木□也。」檀弓：「殷人棺椁。」注：「椁，大也，以木为之，言椁大于棺也。」颜路请车以为之椁，孔子不予，为大夫不可以徒行也。见论语先进篇。皇疏：「徒犹步也。」说文：「□，步行也。」「徒」为借字。
吊旧馆，脱骖以赙，恶涕无从；哭颜渊恸，请车不与，使恸无副。岂涕与恸殊，马与车异邪？于彼则礼情相副，于此则恩义不称，未晓孔子为礼之意。
孔子曰：「鲤也死，曲礼下疏引异义：「许慎以为，『鲤也死』，时实未死，假言死耳。郑康成以论语云『鲤也死，有棺而无椁』，是实死未葬以前也。故郑驳许慎云：『设言死，凡人于恩犹不然，况贤圣乎？』」据此文，仲任亦谓实死也。邢疏曰：「据其年，则颜回先伯鱼卒，而此云：『颜回死，颜路请子之车以为之椁。子曰：鲤也死，有棺而无椁。』又似伯鱼先死。」按：邢疏沿家语之误。四书考异、孔子年谱、三余续笔并谓颜渊死于伯鱼后。余详实知篇注。有棺无椁，吾不徒行以为之椁。」见论语先进篇。对颜路语。鲤之恩深于颜渊，鲤死无椁，大夫之仪，不可徒行也。仪，威仪也。孔曰：「孔子时为大夫。」按下文云：「不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕。」是仲任意与孔同。邢疏谓：「非在大夫位时。」鲤死年难定，故不可考。鲤，子也；颜渊，他姓也。子死且不礼，况其礼他姓之人乎？
曰：「是盖孔子实恩之效也。」「曰」上疑有「或」字。此以「或曰」设词，本篇文例可证。江熙曰：「可则与，故仍脱左骖赙旧馆人；不可则距，故不许路请也。」（皇疏引。）即此「实恩」之意。副情于旧馆，不称恩于子，岂以前为士，后为大夫哉？如前为士，士乘二马；如为大夫，大夫乘三马。此公羊说也。五经异义：「古毛诗说云：『天子至大夫同驾四，士驾二。』公羊说引王度记云：『天子驾六马，诸侯与卿驾四，大夫三，士二，庶人一。』」（据公羊隐元年传疏、续汉书舆服志刘昭注引。）大夫不可去车徒行，何不截卖两马以为椁，乘其一乎？为士时，乘二马，截一以赙旧馆，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脱马以赙旧馆，未必乱制；葬子有棺无椁，废礼伤法。孔子重赙（副）旧人之恩，「赙」当作「副」。二字声近，又涉上文诸「赙旧馆」而误。公羊隐元年传何注：「赙，犹助也。」助旧人之恩，文不成义。副，称也。重称旧人之恩。轻废葬子之礼，此礼得于他人，制失亲子也。「失」下省「于」字。盼遂案：「失」下应有「于」字，与上句对。然则孔子不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕恐无车？而自云「云」疑为「去」之坏字。「君子杀身以成仁」，论语卫灵公篇，子曰：「志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。」何难退位以成礼？旧本段。
子贡问政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」日知录曰：「兵谓五兵也。」曰：「必不得已而去，于斯三者何先？」曰：「去兵。」曰：「必不得已而去，于斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民无信不立。」见论语颜渊篇。信最重也。
问〔曰〕：孙曰：「问」下脱「曰」字，本篇文例可证。使治国无食，民饿，弃礼义。礼义弃，信安所立？「所」犹「可」也。传曰：「仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。」见管子牧民篇。让生于有余，争生于不足。治期、定贤二篇于「知荣辱」下亦有此文。疑引传书，非释上文也。淮南齐俗训：「民有余即让，不足则争。让则礼义生，争则暴乱起。」义与此同。今言去食，信安得成？春秋之时，战国饥饿，易子而食担骸而炊。战国谓宋也。注福虚篇。口饥不食，不，无也。不暇顾恩义也。夫父子之恩，信矣，饥饿弃信，以子为食。孔子教子贡去食存信，如何？夫去信存食，虽不欲信，信自生矣；去食存信，虽欲为信，信不立矣。
子适卫，论语后录谓此适卫，在哀公元年。四书考异谓在哀公三年，误也。冉子仆。风俗通十反篇引论语亦作「冉子」。春秋繁露仁义法篇云：「孔子谓冉子，治民者，先富之而后加教。」亦称「冉子」。并与此合。皇疏本正作「冉子」。邢疏本作「冉有」，误也。仆，皇疏云：「御车也。」子曰：「庶矣哉！」庶，众也。叹卫人民众多。曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」见论语子路篇。盐铁论授时篇谓教之以德，齐之以礼。语冉子先富而后教之，教子贡去食而存信，食与富何别？信与教何异？二子殊教，所尚不同，孔子为国，为，治也。意何定哉？说苑建本篇：「子贡问为政，孔子曰：『富之。既富而教之也。』」是孔子尝以先富语子贡，谓其殊教，非也。一曰：刘向误冉有为子贡。旧本段。
蘧伯玉使人于孔子，吕氏春秋召类篇注：「伯玉，卫大夫蘧庄子无咎之子瑗，谥曰成子。」孔子曰：「夫子何为乎？」朱校元本无「乎」字，与论语合。对曰：「夫子欲寡其过而未能也。」使者出，孔子曰：「使乎！使乎！」见论语宪问篇。非之也。说论语者曰：「非之者，非其代人谦也。」集解陈群曰：再言「使乎」者，善之也。言使得其人。俞曰：陈说以为「善之」，陈乃魏人。而此云「非之」，是汉儒旧说也。今皆宗陈说，而汉儒旧说固不知矣。又按：「非之也」三字，即是说论语者之说。下又引说论语者云云，则申说其故也。下文云：「不明其过，而徒云使乎使乎。」又云：「孔子之言使乎，何其约也。」又云：「使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰使乎使乎，时人皆知孔子之非也。出言如此，何益于讳？」然则仲任所据，自同今本止「使乎使乎」四字，无「非之也」三字。近时翟氏灏作四书考异疑其所据正文有此三字，非也。晖按：史通杂说中：「伊以敏辞辨对，可免『使乎』之辱。」亦以「使乎」为「非之」之辞。
夫孔子之问使者曰：「夫子何为？」问所治为，非问操行也。「为」犹「治」，常训也。故知问所治为。如孔子之问也，使者宜对曰「夫子为某事，治某政」，今反言「欲寡其过而未能也」，何以知其□对（不）失指，孔子非之也？「不」字衍，对不失指，不得言「非之」。上文「使者宜对曰『夫子为某事，治某政』，今反言『欲寡其过而未能也』」，即此云「对失指」之意。又按：「其」下疑脱「非」字，说论语者以为非其代人谦，仲任以为孔子问所治为，使者失对，故此云：「何以知其非对失指，孔子非之也。」盖「非」误为「不」，字又误倒，则义难通矣。盼遂案：「不」字衍文。下文「其非乎对失指也」一句，即申此文，亦无「不」字。
且实孔子何以非使者？非其代人谦（之）乎？〔非〕其（非乎）对失指也？「之」，宋本、朱校元本作「非」。此文当作：「非其代人谦乎，非其对失指也。」宋、元本「乎非」二字误倒，又衍「非乎」二字。今本则改「非」为「之」。所非犹有一实，犹，均也。不明其过，而徒云「使乎使乎」！后世疑惑，不知使者所以为过。韩子曰：「书约则弟子辨。」「辨」通作「辩」，见韩非子八说篇。孔子之言「使乎」，何其约也？
或曰：「春秋之义也，为贤者讳。谷梁成九年传：「为尊者讳耻，为贤者讳过，为亲者讳疾。」蘧伯玉贤，故讳其使者。」夫欲知其子，视其友，盼遂案：「友」上疑脱一「所」字。说苑杂言篇引：「孔子曰：『不知其子，视其所友。不知其君，视其所使。』」则此为孔子语。又案：伪孔子家语云：「不知其君视其臣，不知其子视其父。」则此「友」字又为「父」之误字。欲知其君，视其所使。说苑奉使篇、谈丛篇亦见此语。伯玉不贤，故所使过也。春秋之义，为贤者讳，亦贬纤介之恶。注见前。今不非而讳，贬纤介安所施哉？使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰：「使乎！使乎！」时人皆知孔子（之）非〔之〕也。孙曰：「之非」当作「非之」，文误倒也。上文云：「使者出，孔子曰：『使乎！使乎！』非之也。」又云：「何以知其对不失指，孔子非之也？」并其切证。若作「之非」，与下文义不贯矣。出言如此，何益于讳？旧本段。
佛肸召，子欲往。论语集解孔曰：「晋大夫赵简子之邑宰也。」史记孔子世家：「佛肸为中牟宰，赵简子攻范中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。」四书考异曰：「据此，则佛肸之畔，畔赵简子也。佛肸为范中行家邑宰，因简子致伐，距之。」孙诒让亦谓范中行之党。孔注赵氏邑宰，误也。见墨子非儒注。子路不说，曰：「昔者，由也闻诸夫子曰：『亲于其身为不善者，君子不入也。』集注：「不入其党。」佛肸以中牟畔，经史问答曰：「中牟有二。一为晋之中牟，三卿未分晋时，已属赵。一为郑之中牟，三卿既分晋后，郑附于韩，当属韩。此为晋之中牟，与卫接，其地当在夷仪、五鹿左右。」顾祖禹曰：「汤阴县西五十里有中牟城；所谓河北之中牟也。孔子世家索隐谓当在河北，近之。」子之往也，如之何？」子曰：「有是〔言〕也。孙曰：论语阳货篇作「子曰：『然，有是言也。』」此文当作「有是言也」，误脱「言」字。下文云：「而曰有是言者，审有，当行之也。」可知论衡原文本有「言」字，非异文也。不曰『坚乎磨而不磷』？不曰『白乎涅而不淄』？考工记轮人：「轮虽敝，不甐于凿。」先郑注：「谓不动于凿中。」郑注：「甐亦敝也。」鲍人：「察其线而藏，则虽敝不甐。」注：「故书作『邻』。」先郑云：「『邻』读『磨而不磷』之『磷』，谓韦带缝缕没藏于韦带中，则虽敝不伤也。」潘维城曰：「『甐』与『磷』通。则『不磷』者，不动、不敝、不伤也。」淮南俶真篇：「以涅染缁，则黑于涅。」高注：「涅，矾石也。」论语集解孔注：「涅可以染皂者。」盖即今皂矾，说文：「缁，帛黑色也。」释名释采帛谓缁色如黑泥。论语作「缁」，此作「淄」，孔子世家同。字通。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食也？」见论语阳货篇。郑玄曰：「冀往仕而得禄也。」（文选登楼赋注。）何晏曰：「匏，瓠也。言匏瓜得系一处者，不食故也。吾自食物，当东西南北，不得如不食之物系滞一处。」与郑义同。按：下文云：「自比以匏瓜者，言人当仕而食禄，我非匏瓜系而不食。」亦谓匏瓜为物，自然生长，不须饮食。以喻须食之人，自应食禄。与郑氏义同。盖汉儒旧说，何氏故因之。后儒则谓不食者，匏之为物，人不可食也。以喻人非匏瓜，当为世用。皇疏引旧说曰：「匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐时理务，为人所用。岂得如瓠瓜系天而不食耶？」菣考古录因其说。王夫之曰：「皮坚瓤腐乃谓之匏。系谓畜而系之于蔓。不食者，人不食也。」张甄陶曰：「国语叔向赋匏有苦叶云：于人待济而已。言只可系腰渡水，不可食。」秋槎杂记同。盖并嫌旧说。孔子贪禄，故正言之。子路引孔子往时所言以非孔子也。
往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。子路引之以谏，孔子晓之，不曰「前言戏」，若「非」而「不可行」，「若」犹「或」也。「而」犹「与」也。「非」谓无是言。「不可行」谓前言难行。而曰「有是言」者，审有，当行之也。「不曰坚乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄」，孔子言此言者，能解子路难乎？「亲于其身为不善者，君子不入也。」解之宜〔曰〕「佛肸未为不善，尚犹可入」，「宜」下脱「曰」字。「宜曰」与下「而曰」正反相承。今脱「曰」字，则语意不明。盼遂案：「宜」下应有「曰」字。上节云「使者宜对曰『夫子为某事，治某政』」，此当同一文法。而曰「坚，磨而不磷；白，涅而不淄」。如孔子之言，有坚白之行者，可以入之。「君子」之行，软而易污邪？何以独「不入」也？孔子言：「亲于其身为不善者，君子不入。」故据以难。
孔子不饮盗泉之水，郡国志：「鲁国卞县有盗泉。」水经洙水注：「洙水西南流，盗泉水注之。泉出卞城东北卞山之阴。」曾子不入胜母之闾，见尸子、（文选陆士衡猛虎行注、水经洙水注。）说苑说丛篇、后汉书锺离意传、御览六三引论语比考谶、刘子鄙名篇。余见道虚篇注。避恶去污，不以义，耻辱名也。「不以」疑当作「以不」。盗泉、胜母有空名，而孔、曾耻之；佛肸有恶实，而子欲往。不饮盗泉是，则欲对佛肸非矣。广雅释诂四：「对，向也。」「不义而富且贵，于我如浮云。」孔子语，见论语述而篇。枉道食篡畔之禄，所谓浮云者，非也。「所」，宋、元本作「可」，朱校同。
或〔曰〕：「权时欲行道也。」此以「或曰」设词，下文「即权时行道」云云，即破此说，可证。今脱「曰」字。即权时行道，子路难之，当云「行道」，不〔当〕言「食」。孙曰：「不」下脱「当」字。有权时以行道，无权时以求食。「吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？」自比以匏瓜者，言人当仕而食禄。我非匏瓜系而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之难。解谓识也。子路难孔子，岂孔子不当仕也哉？当择善国而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔子之言，何其鄙也！鄙，贪也。注本性篇。何彼（徒）仕为食哉？「彼」字未安，当为「徒」形误。下文「孔子之仕，不为行道，徒求食也」。君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云：「吾岂匏瓜也哉，系而不仕也？」今吾（言）「系而不食」，「吾」当作「言」，隶书形近而误。「可云系而不仕」，与「今言系而不食」，正反相承。孔子之仕，不为行道，徒求食也。
人之仕也，主贪禄也，礼义之言，为行道也。犹人之娶也，主为欲也，礼义之言，为供亲也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情盼遂案：「情」当为「惰」，形之误也。此「解惰」与上文「孔子之仕，不为行道，徒求食也」之语相承。而无依违之意，不假义理之名，是则俗人，非君子也。儒者说孔子周流应聘不济，闵道不行，失孔子情矣。旧本段。
公山弗扰以费畔，召，子欲往。弗扰字子泄。论语阳货篇皇本作「不扰」。左氏传、史记孔子世家、古今人表并作「不狃」。春秋名字解诂曰：「『扰』，借字，古音『狃』，与『扰』同。」弗扰为季氏费邑宰。孔子世家云：「季氏使人召孔子。」与论语异。据左氏定十二年传，弗扰帅费袭鲁，孔子命申句须、乐颀伐之。弗扰定无召孔子及孔子欲往之理。崔述洙泗考信录以佛肸召、不狃召并为伪也。子路曰：「末如也已！「如」，论语作「之」。王本、崇文本据改，非也。尔雅「如」、「之」并训往。集解孔曰：「无可之，则止耳。」何必公山氏之之也？」下「之」，往也。子曰：「夫召我者，而岂徒哉？如用我，论语作：「如有用我者。」此与史记同。吾其为东周乎？」见论语阳货篇。「为东周」，欲行道也。集解何曰：「兴周道于东方，故曰东周也。」孔子世家：「孔子曰：周文、武起丰、镐而王，今费虽小，傥庶几乎？」盐铁论褒贤篇引论语亦云：「庶几成汤、文、武之功。」并「行道」之义也。公山、佛肸俱畔者，行道于公山，求食于佛肸，孔子之言，无定趋也。趋，向也。言无定趋，则行无常务矣。周流不用，岂独有以乎？
阳货欲见之，不见；呼之仕，不仕，论语阳货篇：「阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。谓孔子曰：『日月逝矣，岁不我与。』孔子曰：『诺，吾将仕矣。』」集解孔曰：「阳货，阳虎也。季氏家臣。」邢疏：「名虎，字货。」何其清也？公山、佛肸召之，欲往，何其浊也？公山不扰与阳虎俱畔，执季桓子，孙曰：阳虎叛，囚季桓子，据左氏传在定公五年。至八年，阳虎败逃。十二年，孔子为鲁司寇，仲由为季氏宰，将堕费，而弗扰与叔孙辄等遂叛。孔子命申句须、乐颀伐之。败诸姑蔑。弗扰与辄遂奔齐。二人叛各异时，而弗扰又无囚桓子事。仲任当别有所据。又何氏集解引孔曰：「弗扰为季氏宰，与阳虎共执季桓子，而召孔子。」岂仲任所本欤？但论语孔传，本不可信，或即伪为孔传者，袭论衡之说也。晖按：孔子世家云：「定公八年，公山不狃不得意于季氏，因阳虎为乱，遂执季桓子，桓子诈之得脱。」此为仲任所据者。然此文乃举往事以明二人同恶，非谓以费畔时也。世家云：「定公九年，公山不狃以费畔。」亦以执桓子与以费畔为两时事。孔传云「弗扰与阳虎共执季桓子而召孔子」，则谓执桓子在以费畔时也。盖伪为孔传者，袭论衡此文，而未审其义也。二人同恶，当作「恶同」，与下「礼等」对文。呼召礼等，独对公山，不见阳虎，岂公山尚可，阳虎不可乎？
子路难公山之召，「召」，各本并误作「名」，今据王、崇文本正。孔子宜解以尚及佛肸未甚恶之状也。