论灾异〔者〕，谓古之人君为政失道，天用灾异谴告之也。「论灾异」下，脱「者」字。寒温篇云：「说寒温者曰：人君喜则温，怒则寒。」句例正同。洪范五行传：「凡有所害谓之灾，无所害而异于常谓之异。故灾为已至，异为方来。」汉书董仲舒传，仲舒对策曰：「国家将有失道之败，而天乃先出灾害以谴告之。不知自省，又出怪异以警惧之。尚不知变，而伤败乃至。」三国志魏志高堂隆传引孔子曰：「灾者修类应行，精祲相感以戒人君。」白虎通灾变篇：「天所以有灾变何？所以谴告人君，觉悟其行，欲令悔过修德，深思虑也。灾异者，何谓也？春秋潜潭巴曰：『灾之言伤也，随事而诛。异之言怪也，先发感动之也。』」汉代言阴阳灾异者，初有董仲舒，治公羊，以推阴阳。继有夏侯始昌，授尚书，明于阴阳，作洪范五行传。后有眭孟、夏侯胜、京房、翼奉、李寻、刘向、谷永等，皆明灾异以规时政。法言渊骞篇曰：「灾异：董相、夏侯胜、京房。」灾异非一，复以寒温为之效。人君用刑非时则寒，施赏违节则温。广州先贤传曰：「和帝时，策问阴阳不和，或水或旱。方正郁林布衣养奋字叔高对曰：『天有阴阳，阴阳有四时，四时有政令，春夏则子惠，布施宽仁；秋冬则刚猛，盛威行刑。赏罚杀生，各应其时。』」（续五行志注。）后汉书韦彪传彪上疏曰：「臣闻政化之本，必顺阴阳，伏见立夏以来，当暑而寒，殆以刑罚刻急，郡国不奉时令之所致。」天神谴告人君，犹人君责怒臣下也。故楚严王曰：「天不下灾异，天其忘子（予）乎！」吴曰：当作「楚庄王」。「庄」作「严」者，王充避明帝讳改之。下文「楚庄王好猎」，恢国篇「楚庄赦郑伯之罪」，则后人复覆改也。「天其忘子乎」，「子」当作「予」。（崇文局本己改作「予」。）说苑：「楚庄王见天不见妖，而地不出孽，则祷于山川，曰：天其忘予欤？」此论衡所本。晖按：吴说是也。「子」，宋本、郑本正作「予」。说苑见君道篇。此语始见春秋繁露必仁且智篇。灾异为谴告，故严王惧而思之也。
曰：此疑也。夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。有灾异，谓天谴〔告〕人君，「告」字据上下文增。有变怪，天复谴告家人乎？「家人」谓「庶民」，汉时常语。家人既明，人之身中，亦将可以喻。身中病，犹天有灾异也。血脉不调，人生疾病；风气不和，岁生灾异。灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？酿酒于罂，烹肉于鼎，皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者，犹人勺药失其和也。文选司马相如子虚赋：「勺药之和具而后御之。」注，文颖曰：「五味之和也。」王引之曰：「勺药之言适历也。适历，均调也。说文曰：『□，和也，从甘历。历，调也。』周官遂师注曰：『磿者适历。』疏曰：『分布什疏得所，名为适历也。』然则均调谓之适历，声转则为勺药。」陈乔枞鲁诗遗说考曰：（郑风溱洧。）「鲁诗皆以勺药为调和之名。」盼遂案：「犹」为「由」之音讹。犹、由虽古通，然犹可以作由，由不可以作犹也。勺药之言适历也。适历，均调也。汉书司马相如传「勺药之和具而后御之」；文选枚乘七发「勺药之酱」；汉书杨雄传「乃使有伊之徒，调夫五味，甘甜之和，芍药之羹」；文选张衡南都赋「归雁鸣鵽，香稻鲜鱼，以为芍药」；稽康集声无哀乐论「太羹不和，不极芍药之味」；文选张协七命「味重九沸，和兼芍药」；抱朴子内篇论仙篇「熬煎芍药，旨嘉餍饫」，注家皆以和味为说。论亦然也。刘禹锡嘉话录有芍药为和物一条，极言其事，是晚唐此解尚未昧也。见王谠唐语林卷二引。夫政治之有灾异也，犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告，是其烹酿之误，得见谴告也。占大以小，明物事之喻，足以审天。使严王知如孔子，则其言可信。衰世霸者之才，楚庄王，春秋五霸之一。犹夫变复之家也，言未必信，故疑之。
夫天道，自然也，无为。如谴告人，是有为，非自然也。吴曰：上「也」字衍。晖按：「无为」上疑脱「自然」二字。寒温篇云：「夫天道自然，自然无为。」句例正同。黄、老之家，论说天道，得其实矣。义详自然篇。且天审能谴告人君，审，实也。宜变易其气以觉悟之。用刑非时，刑气寒，而天宜为温；「而」犹「则」也。下同。施赏违节，赏气温，而天宜为寒。变其政而易其气，故君得以觉悟，知是非。今乃随寒从温，为寒为温，以（非）谴告之意，欲令变更之且（宜）。旧读「今乃随寒从温，为寒为温以谴告之，（句。）意欲令变更之」。则语意未足。「以」，宋本、宋残卷、朱校元本并作「非」，是也。「且」当为「宜」字形误。此文当作：「非谴告之意，欲令变更之宜。」下文「今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气」，即承此「非欲令变更之宜」为文。又下文「非皇天之意，爱下谴告之宜」，句例正同。盖「宜」形误作「且」，校者则妄改「非」为「以」矣。太王亶父以王季之可立，御览九八四引「以」作「睹」。故易名为历。「历」者，适也。孙曰：汉书孝成赵皇后传耿育上疏曰：「太伯见历知适，逡循固让。」颜师古曰：「历谓王季，即文王之父也。知适，谓知其当为适嗣也。」仲任所言，盖先儒旧说。又按：「适历」，乃汉人通语。「历」即「秝」之借字。说文：「秝，稀疏适秝也，读若历。」周礼遂师：「抱磿。」后郑注：「磿者，适历。」贾疏云：「谓之适历者，分布稀疏得所，名为适历也。」洨长以通语解字，后郑以通语解经耳。晖按：吴越春秋吴太伯传曰：「古公三子，长曰太伯，次曰仲雍，雍一名吴仲，少曰季历。季历娶妻太任氏，生子昌，昌有圣瑞。古公知昌圣，欲传以及昌，曰：『兴王业者，其在昌乎！』因更名曰『季历』。太伯、仲雍望风知指，曰：『历者，适也。』知古公欲以国及昌。古公病，二人托名采药于衡山，遂之荆蛮，断发文身，为夷狄之服，示不可用。」尔雅释言：「辟，历也。」翟灏尔雅补郭曰：「辟读毗义切，谓他适以违避人也。历亦他适避人之义，故以历释辟也。」引史记自序「大伯避历，江蛮是适」，及吴越春秋、论衡此文以证之。是翟氏训「适」为「往」，与师古训为「适嗣」不同，未知孰是。太伯觉悟，之吴、越采药，以避王季。使太王不易季名，而复字之「季」，太伯岂觉悟以避之哉？今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气，若太王之易季名。今乃重为同气以谴告之，人君何时将能觉悟，以见刑赏之误哉？
鼓瑟者误于张弦设柱，瑟，朱校元本、天启本同。钱、黄、王、崇文本作「琴」。下文云「瑟师」，则作「瑟」者，是也。宫商易声，其师知之，易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误，犹瑟师之睹弦柱之非也，不更变气以悟人君，反增其气以渥其恶，则天无心意，苟随人君为误非也。纣为长夜之饮，文王朝夕曰：「祀，兹酒。」尚书酒诰文。注语增篇。齐奢于祀，晏子祭庙，豚不掩俎。礼记杂记下曰：「晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆。」郑注：「豚，俎实。豆径尺，言并豚两肩，不能覆豆，喻小也。」正义：「依礼，豚在于俎，今云『不揜豆』者，以豆形既小，尚不揜豆，明豚小之甚，不谓豚在豆也。」故此文变云「掩俎」。何则？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以谨敬；吏民横悖，长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道，见于周公，拜起骄悖，三见三笞。往见商子，商子令观桥梓之树。二子见桥梓，心感觉悟，以知父子之礼。尚书大传周传曰：「伯禽与康叔见周公，三见而三笞之。康叔有骇色，谓伯禽曰：『有商子者，贤人也。与子见之。』乃见商子而问焉。商子曰：『南山之阳有木焉，名乔，二三子往观之。」见乔实高高然而上。反以告商子。商子曰：『乔者，父道也。南山之阴有木焉，名梓，二三子复往观之。』见梓实晋晋然而俯。反以告商子。商子曰：『梓者，子道也。』二三子明日见周公，入门而趋，登堂而跪，周公迎拂其首，劳而食之。曰：『尔安见君子乎？』」亦见说苑建本篇。盼遂案：「子」下宜有「兄弟」二字。盖父子之礼，斥伯禽言；兄弟之礼，斥康叔言。脱「兄弟」字，则康叔事无着。事见说苑建本篇。周公可随为骄，商子可顺为慢，必须加之捶杖，教观于物者，冀二人之见异，以奇自觉悟也。夫人君之失政，犹二子失道也，天不告以政道，令其觉悟，若二子观见桥梓，而顾随刑赏之误，为寒温之报，此则天与人君俱为非也。无相觉悟之感，有相随从之气，非皇天之意，爱下谴告之宜也。
凡物能相割截者，必异性者也；能相奉成者，奉，助也。必同气者也。是故离下兑上曰「革」。革卦，离下兑上也。革，更也。郑、马云：「改也。」义同。火金殊气，故能相革。汉书五行志：「兑，西方为金。离，南方为火。」鸿范曰：「火曰炎上，金曰从革。」如俱火而皆金，安能相成？盼遂案：「成」当为「截」之误。「相截」承上文之金火能相革言也。屈原疾楚之頉矗故称香洁之辞；渔父议以不随俗，故陈沐浴之言。王逸离骚章句曰：「屈原执履忠贞，而被谗邪，忧心烦乱，不知所愬，乃作离骚经，依诗取兴，引类譬谕，故善鸟香草，以配忠贞，恶禽臭物，以比谗佞，灵修美人，以媲于君，宓妃佚女，以譬贤臣，虬龙鸾凤，以托君子，飘风云霓，以为小人。」又「陈沐浴之言」，见楚词渔父。凡相溷者，或教之熏隧（燧），或令之负豕。「相」疑为「抒」形误。「隧」当作「燧」。淮南说山训：「以洁白为污辱，譬犹沐浴而抒溷，熏燧而负彘。」高注：「烧熏自香也，楚人谓之熏燧。」二言之于除頉匆玻孰是孰非？非有不易，少有以益。二句有误。夫用寒温非刑赏也，能易之乎？西门豹急，佩韦以自宽；董安于缓，带弦以自促。注率性篇。二贤知佩带变己之物，朱校元本、程、郑本作「己」，与此同。天启、黄、钱、王、崇文本作「色」，非。而以攻身之短。「而」读作「能」。夫（天）至明矣，宋、元本「夫」作「天」，是也。朱校同。当据正。盼遂案：「夫」为「天」误，与「人君」为对应也。人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气，此则皇天用意，不若二贤审也。楚庄王好猎，樊姬为之不食鸟兽之肉；秦缪公好淫乐，华阳后为之不听郑、卫之音。列女传王妃篇：「樊姬者，楚庄王之夫人也。庄王即位，好狩猎，樊姬谏，不止，乃不食禽兽之肉。」不听郑、卫之音，列女传谓卫姬事。彼文云：「卫姬者，卫侯之女，齐桓公之夫人也。桓公好淫乐，卫姬为之不听郑、卫之音。」汉书张敞传，敞奏书亦载此二事。「秦缪公」作「秦王」，孟康注谓「秦昭王」，又与此异。二姬非两主，拂其欲而不顺其行。皇天非赏罚，而顺其操，而渥其气，此盖皇天之德，不若妇人贤也。
故谏之为言，「间」也。颜氏家训音辞篇曰：「穆天子传音『谏』为『间』。」按：穆天子传三云：「道里悠远，山川谏之。」郭注：「谏音间。」（今「谏」作「间」，注文「谏」、「间」互倒，依段玉裁说正。）段玉裁曰：「读『谏』为『间』，于六书则假借之法，于注则为易字之例。」钟山札记三曰：「韩非子外储说下六微：『文王资费仲而游于纣之旁，令之谏纣而乱其心。』（凌瀛初本改作「间」，非。）风俗通：『陈平谏楚千金。』（意林。）御览三百四十六引零陵先贤传：『刘备谓刘璋将杨怀曰：女小子何敢谏我兄弟之好。』并以『谏』为『间』。」按：「谏」、「间」同音义通。「之为言」者，就字之本音本义而转之也，汉儒多有此例。韩非子十过篇：「以疏其谏。」史记秦本纪、说苑反质篇「谏」并作「间」。白虎通谏诤篇曰：「谏者何？谏者间也，更也。是非相间，革更其行也。」持善间恶，必谓之一乱。文有脱误。持善间恶，不能谓乱。下文云：「以善驳恶，告人之理。」周缪王任刑，甫刑篇曰：尚书「吕刑」，今文「吕」作「甫」。「报虐用威。」盼遂案：孔安国尚书吕刑「皇帝哀矜庶僇之不辜，报虐以威，遏绝苗民」，为穆王述帝尧时事。论引作斥穆王事，殆所据本与孔书异也。威、虐皆恶也。用恶报恶，乱莫甚焉。吕刑曰：「皇帝哀矜庶戮之不辜，报虐以威。」按：郑玄以此为颛顼诛苗之事，伪孔谓帝尧报为虐者威诛，并与此异。仲任今文说也，今文经无「皇」字，（孟子尽心章赵注引无「皇」字。）谓「帝」为「天」。（皮锡瑞说。）「报虐以威」，乃苗民淫刑之事，非谓帝报淫刑之虐者以诛绝之威。然仲任以为周缪王任刑者，皮锡瑞曰：「非韩篇云：『缪王任蚩尤之刑。』今文说以为苗民即蚩尤，故以为苗民之刑，即周缪王所任之刑也。」王鸣盛、段玉裁、孙星衍说，并失其旨。赵坦谓仲任以报虐用威为穆王则误，亦失之。今刑〔赏〕失（赏）宽（实），恶也，夫（天）复为恶以应之，「今刑失赏，宽恶也」，当作「今刑赏失实，恶也」。下文云：「刑赏失实，恶也，为恶气以应之。」句意正同。「赏」、「失」误倒，「宽」、「实」形误。（王本、崇文本改「赏」作「当」，非也。朱校元本、天启本、程、何、钱、黄本，并与此同。）「夫」，崇文本作「天」，是也。当从之。盼遂案：「夫」当为「天」之误。下文「皇天之操」，即承此立言。此则皇天之操，与缪王同也。
故以善驳恶，以恶惧善，告人之理，劝厉为善之道也。舜戒禹曰：「毋若丹朱敖。」注问孔篇。周公敕成王曰：「毋若殷王纣。」尚书无逸篇曰：「无若殷王受之迷乱酗于酒德哉。」段玉裁曰：「『无』作『毋』『受』作『纣』者，今文尚书然也。汉书楚元王传刘向上奏、翼奉传奉上疏并作『毋』、作『纣』。后汉书梁冀传袁着上书作『纣』。」毋者，禁之也。檀弓下疏曰：「依说文，止、毋是禁辞。故说文『毋』字从『女』，有人从中欲干犯，故禁约之。」丹朱、殷纣至恶，故曰「毋」以禁之。夫言「毋若」，孰与言「必若」哉？故「毋」、「必」二辞，圣人审之，况肯谴非为非，顺人之过，以增其恶哉？天人同道，大人与天合德。圣贤以善反恶，皇天以恶随非，岂道同之效，合德之验哉？
孝武皇帝好仙，司马长卿献大人赋，汉书司马相如传曰：「上既美子虚之事，相如见上好僊，因曰：『上林之事，未足美也，尚有靡者。臣尝为大人赋，未就，请具而奏之。』相如以为列僊之儒，居山泽间，形容甚臞，此非帝王之僊意也，乃遂奏大人赋。」上乃僊僊有凌云之气。「僊僊」，旧校曰：宜读为「飘飘」字。方以智曰：弱侯以大人赋云「僊僊有凌云之气」，读为「飘」。飘、僊古通。智谓此未必然。盖翩僊之「翩」字，与「飘」字相转有之耳。沉涛铜熨斗斋随笔卷四，据论衡此文，谓史、汉古本作「僊僊」，不作「飘飘」。诗宾之初筵传曰：「僊僊，舞貌。」僊僊即飘然轻举之意，今本乃浅人妄改。孙曰：史记、汉书作「飘飘」，扬雄传作「缥缥」，此作「僊僊」。「飘」、「缥」音同，「飘飘」、「僊僊」义近。「僊」无「飘」音，原校但据史、汉言之，不当云「读为飘飘」也。孝成皇帝好广宫室，扬子云上甘泉颂，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。汉书扬雄传作「甘泉赋」。彼文云：「正月，从上甘泉，还，奏甘泉赋以风。甘泉本因秦离宫，既奢泰，而武帝复增之，屈奇瑰伟，非木摩而不雕，墙涂而不画，周宣所考，般庚所迁，夏卑宫室，唐、虞采椽三等之制也。且其为已久矣，非成帝所造，欲谏则非时，欲默则不能已，故遂推而隆之，乃上比于帝室紫宫，若曰此非人力之所为，党鬼神可也。」按此云：成帝好广宫室，与汉书异。皇帝不觉，为之不止。谓成帝。长卿之赋，如言仙无实效；子云之颂，言奢有害，「如」字省。见上文。孝武岂有僊僊之气者，孝成岂有不觉之惑哉？然即天之不为他气以谴告人君，「然即」，犹「然则」也。盼遂案：「即」与「则」通。「然即」亦「然则」也。反顺人心以非应之，犹二子为赋颂，令两帝惑而不悟也。
窦婴、灌夫疾时为邪，相与日引绳以纠纆之，纆，朱校元本、程本作「缠」。吴曰：史记魏其武安侯列传云：「魏其侯失势，亦欲倚灌夫引绳批根生平慕之后弃之者。」汉书「批」作「排」。孟康曰：「根者，根格，引绳以抨弹排摈根格之也。」此言窦、灌失势，宾客引去，窦、灌忿其谄曲，故引绳墨以排格之。彼云「批根」，此云「纠纆」，字异而意同。以论衡证史、汉，其义益显。心疾之甚，安肯从其欲？太伯教吴冠带，孰与随从其俗，与之俱也？故吴之知礼义也，太伯改其俗也。左哀七年传：「太伯端委，以治周礼。」苏武入匈奴，终不左衽；汉书匈奴传赞曰：「夷狄之人，被发左衽。」事详汉书本传。赵他入南越，箕踞椎髻。注率性篇。汉朝称苏武，而毁赵他之性，齐曰：「之性」，当作「他性」，属下读。盼遂案：此句当于「他」字句绝。「之性」当是「他性」，古重文多作小「＝」字，遂讹为草书「之」字。宜改正为「＝」，属下句读为「他性习越土气」。习越土气，畔冠带之制。陆贾说之，夏服雅礼，风告以义，「风」读「讽」。赵他觉悟，运心向内。如陆贾复越服夷谈，从其乱俗，安能令之觉悟，自变从汉制哉？
三教之相违，三教，王本作「政教」，非。礼记表记疏引元命包曰：「三王有失，故立三教以相变。夏人之立教以忠，其失野，故救野莫若敬。殷人之立教以敬，其失鬼，故救鬼莫若文。周人之立教以文，其失荡，故救荡莫若忠。如此循环，周则复始，穷则相承。」亦见本书齐世篇。文质之相反，表记：「子曰：虞、夏之质，殷、周之文，至矣。虞、夏之文，不胜其质；殷、周之质，不胜其文。」疏曰：「按三正记云：『质再而后始。』则虞质，夏文。殷质，周文。」盼遂案：「三教」即史记之「三统」。齐世篇引传曰：「夏后氏之王教以忠。殷王之教以敬。周王之教以文。」此三教相违之说也。政失，不相反袭也。袭，因也。谴告人君误，不变其失，而袭其非，欲行谴告之教，不从如何？「不」疑为「相」字坏字。「相从如何」，为反诘之词，谓天「随寒从温」也。「如何」二字，本书常语。此文用法，非其类，捡案全书自明。管、蔡篡畔，周公告教之，至于再三。尚书多方：「我惟时其教告之，我惟时其战要囚之，（大传：战者，惮警之也。）至于再，至于三。」汉书梁怀王揖传，廷尉赏、大鸿胪由移书傅、相、中尉，引经与此同，无下「至于」二字，今文经然也。考今古文，并无多方为告管、蔡之说，经云：「惟尔殷侯尹民，我惟大降尔命。」又云：「非我有周秉德不康宁，乃惟尔自速辜。」明非告管、蔡者，未知仲任所据。或直取经语为文耳。其所以告教之者，岂云当篡畔哉？人道善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天道宜然。刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安所施哉？汉正首匿之罪，公羊闵元年传注引律：「亲亲得相首匿。」盐铁论文学曰：「自首匿相坐之法立，骨肉之恩废，而刑罪多。」汉书宣帝纪地节四年诏：「自今子匿父母，妻匿夫，孙匿大父母，皆勿坐；其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孙，罪殊死。」后汉书梁统传，梁上疏曰：「武帝重首匿之科，着知从之律。」师古、李贤注并云：「凡首匿者，言为谋首而藏匿罪人。」方以智曰：「首匿，自首出其所匿也。首谓出首。」按方说，与下文「束罪人以诣吏」义合。制亡从之法，「亡从」未闻，据下文义，亡读「毋」，从谓从犯，谓毋助人犯罪。一曰：即「知从」。「从」读「纵」，放也。后汉书梁统传：「武帝着知从之律。」晋书刑法志：「张汤、赵禹始作监临部主见知故从之例。」恶其随非而与恶人为群党也。「恶人」，王本作「人人」，非。如束罪人以诣吏，离恶人与异居，首匿、亡从之法除矣。狄牙之调味也，狄牙即「易牙」。大戴礼保傅篇、法言问神篇、文选琴赋、北齐书颜之推传并作「狄牙」。「狄」、「易」古通。「简狄」诗纬作「简易」。酸则沃之以水，淡则加之以咸，水火相变易，故膳无咸淡之失也。今刑罚（赏）失实，「罚」当作「赏」。本文以刑赏寒温对言，上文云：「今刑赏失实，恶也。」（今本「赏失」误倒。）又云：「刑赏失实，恶也。」句例正同。刑应寒，赏应温，下文「而又为寒于寒，为温于温」，正承「刑」、「赏」为文，是其切证。寒温篇：「变复之家以刑赏喜怒。」王本「赏」误为「罚」，是其比。不为异气以变其过，而又为寒于寒，为温于温，旧校曰：一有「寒温」字。此犹憎酸而沃之以咸，恶淡而灌之以水也。由斯言之，谴告之言，疑乎？必信也？今熯薪燃釜，火猛则汤热，火微则汤冷。夫政犹火，寒温犹热冷也。顾可言人君为政，赏罚失中也，逆乱阴阳，使气不和，「顾」犹「但」也。据文，「也」字不当有。乃言天为人君为寒为温以谴告之乎！宋残卷、元本「之」作「人」，朱校同，并非也。
儒者之说又言：异虚篇云：「说灾异之家。」「人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其身也。先异后灾，灾为已至，异为方来。注见前。先教后诛之义也。」
曰：此复疑也。以夏树物，物枯不生；以秋收谷，谷弃不藏。夫为政教，犹树物收谷也。顾可言政治失时，气物为灾；乃言天为异以谴告之，不改，为灾以诛伐之乎！儒者之说，俗人言也。盛夏阳气炽烈，阴气干之，激射裂，盼遂案：「裂」即「劈历」也，同声之转。仓颉篇曰：「霆，劈历也。」说文：「震，劈历振物者。」皆以言疾雷激射之状。中杀人物，谓天罚阴过。详雷虚篇。外（一）盼遂案：衍「一」字。闻若是，内实不然。「一」字不当有。寒温篇云：「外若相应，其实偶然。」自然篇：「外若有为，内实自然。」句例正同。夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚阴过也。说见雷虚篇。「为」读作「谓」。非谓之言，不然之说也。
或曰：谷子云上书陈言变异，明天之谴告，不改，后将复有，愿贯械待时。后竟复然。汉书谷永传：「永于天官、京氏易最密，故善言灾异，前后所上四十余事，略相反复，专攻上身与后宫而已。」「贯械」，本传未载。即不为谴告，即，若也。旧校曰：一有「复告复」字。何故复有？承「后将复有」为文。旧读属下，非也。子云之言，故后有以示改也。「改」，疑为「效验」之「效」字。
曰：夫变异自有占候，阴阳物气自有终始。履霜以知坚冰必至，天之道也。易坤卦初六爻曰：「履霜，坚冰至。」蔡邕释诲曰：「君子推微达着，履霜知冰。」子云识微，知后复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间，则知地且动也。见变虚篇。使子云见钩星，则将复曰：「天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。」然则子云之愿贯械待时，犹子韦之愿伏陛下，以俟荧惑徙，见变虚篇。处必然之验，故谴告之言信也。处，审度也。注详本性篇。
予之谴告，何伤于义？
损皇天之德，使自然无为转为人事，故难听之也。称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损于天德。「何以知其聋也？以其听之聪也。何以知其盲也？以其视之明也。何以知其狂也？以其言之当也。」此申不害语，见吕氏春秋任数篇。仲任谓道家言，盖不害亦明黄、老者。夫言当、视〔明〕、听聪（明），此蒙上为文，当作：「言当，视明，听聪。」盖传写误倒。而道家谓之狂而盲聋。今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也。
易曰：「大人与天地合其德。」干卦文言。故太伯曰：「天不言，殖其道于贤者之心。」未详何出。夫大人之德，则天德也；则，即也。贤者之言，则天言也。大人刺而贤者谏，礼运孔疏：「大人，天子也。」周礼秋官：「小司寇以三刺断庶民狱讼之中，一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。」郑注：「刺，杀也。」贾疏：「所刺不必是杀，兼轻重皆刺也。」礼记少仪曰：「为人臣下者，有谏而无讪。」是则天谴告也，而反归〔谴〕告于灾异，「谴」字旧挩，今以意增。故疑之也。
六经之文，圣人之语，动言「天」者，欲化无道，惧愚者。之（欲）言非独吾心，亦天意也。宋残卷、元本「之」作「欲」，是也。朱校同。当据正。及其言天，犹以人心，非谓上天苍苍之体也。变复之家，见诬言天，「诬」字无义，当为「诸」字形误。灾异时至，则生谴告之言矣。
验古以（知）今，〔知〕天以人。孙曰：当作「验古以今，知天以人」。今本误倒，不可通矣。晖按：孙说是也。汉书董仲舒传云：「善言天者，必有征于人；善言古者，必有验于今。」李寻传亦有「善言天者必有效于人」之语。「受终于文祖」，见书舜典。言舜受尧终帝之事于文祖也。史记五帝本纪曰：「文祖，尧太祖也。」郑曰：「文祖者，五府之大名，犹周之明堂。」明堂乃尊祖配天之处，与史公说合。王莽以汉高祖庙为文祖庙，是自比为舜代尧。则其亦谓文祖为太祖庙，如史公说。马曰：「文祖，天也，天为文，万物之祖，故曰文祖。」按：仲任云：「受终于文祖，不言受终于天。」明与马说异，亦谓为尧太祖也。马氏云：「天为文，万物之祖。」正仲任所谓「苍苍之体」者。皮锡瑞云：「仲任亦以文祖为天，与马氏同。」盖未深考也。郑氏「五府」之说，乃本书纬。尚书帝命验曰：「五府，五帝之庙，苍曰灵府，赤曰文祖。」又曰：「唐、虞谓之五府，夏谓之世室，殷谓之重屋，周谓之明堂，皆祀五帝之所也。文祖者，赤帝熛怒之府，名曰文祖。火精光明，文章之祖，故谓之文祖。」（见五帝纪索隐集解。）是「文祖」为赤帝之府。纬书说尧感赤帝精而生，故谓文祖为尧太祖庙，与马氏所谓「天」乃苍苍之体、万物之祖者义自不同。皮氏谓史公以为太祖，马以为天，其实为一。亦非。盼遂案：论意谓文祖为帝尧也，故下文即云「不言受终于天」也。而尚书尧典「受终于文祖」句，古来注者，马融云「文祖，天也」；郑玄注：「文祖，五府之大名，犹周之名堂」；王肃注「文祖，庙名」；伪孔传谓「文祖，尧文德之祖庙」，皆与仲任说异。论所据，殆欧阳三家书欤？不言受终于「天」，尧之心知天之意也。盼遂案：「知」字衍。上文「知天以人」，故此处「天」字上遂衍「知」字。尧授之，天亦授之，百官臣子皆乡与舜。「乡」读「向」。舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意。孟子万章篇云：「天不言，以行与事示之而已矣。」亦即此义。诗之「眷顾」，见大雅皇矣。注初禀篇。洪范之「震怒」，洪范曰：「鲧h洪水，汨陈其五行，帝乃震怒。」郑曰：「帝，天也。」皆以人身（心）效天之意。「身」当作「心」，声之误也。谓以「人心」效「天意」。上文「舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意」，文意正同。上文「欲言非独吾心，亦天意也」；又云「及其言天，犹以人心」；又云「尧之心，知天之意也」，并为以「人心」效天意之义。人之身，非可以效天意也。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居摄，类聚引元命包曰：「文王造之而未遂，武王遂之而未成，周公旦抱少主而成之。」当时岂有上天之教哉？周公推心合天志也。「心」上疑脱「人」字。上天之心，在圣人之胸，及其谴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然灾异之气，求索上天之意，何其远哉？世无圣人，安所得圣人之言？意林引作「安得知天」。御览四０一引作「安得知天变动」。贤人庶几之才，注效力篇。亦圣人之次也。潜夫论考绩篇曰：「圣人为天口，贤人为圣译，是故圣人之言，天之心也；贤者之所说，圣人之意也。」义与此同。
论衡校释曰：此疑也。夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。有灾异，谓天谴〔告〕人君，「告」字据上下文增。有变怪，天复谴告家人乎？「家人」谓「庶民」，汉时常语。家人既明，人之身中，亦将可以喻。身中病，犹天有灾异也。血脉不调，人生疾病；风气不和，岁生灾异。灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？酿酒于罂，烹肉于鼎，皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者，犹人勺药失其和也。文选司马相如子虚赋：「勺药之和具而后御之。」注，文颖曰：「五味之和也。」王引之曰：「勺药之言适历也。适历，均调也。说文曰：『□，和也，从甘历。历，调也。』周官遂师注曰：『磿者适历。』疏曰：『分布什疏得所，名为适历也。』然则均调谓之适历，声转则为勺药。」陈乔枞鲁诗遗说考曰：（郑风溱洧。）「鲁诗皆以勺药为调和之名。」盼遂案：「犹」为「由」之音讹。犹、由虽古通，然犹可以作由，由不可以作犹也。勺药之言适历也。适历，均调也。汉书司马相如传「勺药之和具而后御之」；文选枚乘七发「勺药之酱」；汉书杨雄传「乃使有伊之徒，调夫五味，甘甜之和，芍药之羹」；文选张衡南都赋「归雁鸣鵽，香稻鲜鱼，以为芍药」；稽康集声无哀乐论「太羹不和，不极芍药之味」；文选张协七命「味重九沸，和兼芍药」；抱朴子内篇论仙篇「熬煎芍药，旨嘉餍饫」，注家皆以和味为说。论亦然也。刘禹锡嘉话录有芍药为和物一条，极言其事，是晚唐此解尚未昧也。见王谠唐语林卷二引。夫政治之有灾异也，犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告，是其烹酿之误，得见谴告也。占大以小，明物事之喻，足以审天。使严王知如孔子，则其言可信。衰世霸者之才，楚庄王，春秋五霸之一。犹夫变复之家也，言未必信，故疑之。
夫天道，自然也，无为。如谴告人，是有为，非自然也。吴曰：上「也」字衍。晖按：「无为」上疑脱「自然」二字。寒温篇云：「夫天道自然，自然无为。」句例正同。黄、老之家，论说天道，得其实矣。义详自然篇。且天审能谴告人君，审，实也。宜变易其气以觉悟之。用刑非时，刑气寒，而天宜为温；「而」犹「则」也。下同。施赏违节，赏气温，而天宜为寒。变其政而易其气，故君得以觉悟，知是非。今乃随寒从温，为寒为温，以（非）谴告之意，欲令变更之且（宜）。旧读「今乃随寒从温，为寒为温以谴告之，（句。）意欲令变更之」。则语意未足。「以」，宋本、宋残卷、朱校元本并作「非」，是也。「且」当为「宜」字形误。此文当作：「非谴告之意，欲令变更之宜。」下文「今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气」，即承此「非欲令变更之宜」为文。又下文「非皇天之意，爱下谴告之宜」，句例正同。盖「宜」形误作「且」，校者则妄改「非」为「以」矣。太王亶父以王季之可立，御览九八四引「以」作「睹」。故易名为历。「历」者，适也。孙曰：汉书孝成赵皇后传耿育上疏曰：「太伯见历知适，逡循固让。」颜师古曰：「历谓王季，即文王之父也。知适，谓知其当为适嗣也。」仲任所言，盖先儒旧说。又按：「适历」，乃汉人通语。「历」即「秝」之借字。说文：「秝，稀疏适秝也，读若历。」周礼遂师：「抱磿。」后郑注：「磿者，适历。」贾疏云：「谓之适历者，分布稀疏得所，名为适历也。」洨长以通语解字，后郑以通语解经耳。晖按：吴越春秋吴太伯传曰：「古公三子，长曰太伯，次曰仲雍，雍一名吴仲，少曰季历。季历娶妻太任氏，生子昌，昌有圣瑞。古公知昌圣，欲传以及昌，曰：『兴王业者，其在昌乎！』因更名曰『季历』。太伯、仲雍望风知指，曰：『历者，适也。』知古公欲以国及昌。古公病，二人托名采药于衡山，遂之荆蛮，断发文身，为夷狄之服，示不可用。」尔雅释言：「辟，历也。」翟灏尔雅补郭曰：「辟读毗义切，谓他适以违避人也。历亦他适避人之义，故以历释辟也。」引史记自序「大伯避历，江蛮是适」，及吴越春秋、论衡此文以证之。是翟氏训「适」为「往」，与师古训为「适嗣」不同，未知孰是。太伯觉悟，之吴、越采药，以避王季。使太王不易季名，而复字之「季」，太伯岂觉悟以避之哉？今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气，若太王之易季名。今乃重为同气以谴告之，人君何时将能觉悟，以见刑赏之误哉？
鼓瑟者误于张弦设柱，瑟，朱校元本、天启本同。钱、黄、王、崇文本作「琴」。下文云「瑟师」，则作「瑟」者，是也。宫商易声，其师知之，易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误，犹瑟师之睹弦柱之非也，不更变气以悟人君，反增其气以渥其恶，则天无心意，苟随人君为误非也。纣为长夜之饮，文王朝夕曰：「祀，兹酒。」尚书酒诰文。注语增篇。齐奢于祀，晏子祭庙，豚不掩俎。礼记杂记下曰：「晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆。」郑注：「豚，俎实。豆径尺，言并豚两肩，不能覆豆，喻小也。」正义：「依礼，豚在于俎，今云『不揜豆』者，以豆形既小，尚不揜豆，明豚小之甚，不谓豚在豆也。」故此文变云「掩俎」。何则？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以谨敬；吏民横悖，长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道，见于周公，拜起骄悖，三见三笞。往见商子，商子令观桥梓之树。二子见桥梓，心感觉悟，以知父子之礼。尚书大传周传曰：「伯禽与康叔见周公，三见而三笞之。康叔有骇色，谓伯禽曰：『有商子者，贤人也。与子见之。』乃见商子而问焉。商子曰：『南山之阳有木焉，名乔，二三子往观之。」见乔实高高然而上。反以告商子。商子曰：『乔者，父道也。南山之阴有木焉，名梓，二三子复往观之。』见梓实晋晋然而俯。反以告商子。商子曰：『梓者，子道也。』二三子明日见周公，入门而趋，登堂而跪，周公迎拂其首，劳而食之。曰：『尔安见君子乎？』」亦见说苑建本篇。盼遂案：「子」下宜有「兄弟」二字。盖父子之礼，斥伯禽言；兄弟之礼，斥康叔言。脱「兄弟」字，则康叔事无着。事见说苑建本篇。周公可随为骄，商子可顺为慢，必须加之捶杖，教观于物者，冀二人之见异，以奇自觉悟也。夫人君之失政，犹二子失道也，天不告以政道，令其觉悟，若二子观见桥梓，而顾随刑赏之误，为寒温之报，此则天与人君俱为非也。无相觉悟之感，有相随从之气，非皇天之意，爱下谴告之宜也。
凡物能相割截者，必异性者也；能相奉成者，奉，助也。必同气者也。是故离下兑上曰「革」。革卦，离下兑上也。革，更也。郑、马云：「改也。」义同。火金殊气，故能相革。汉书五行志：「兑，西方为金。离，南方为火。」鸿范曰：「火曰炎上，金曰从革。」如俱火而皆金，安能相成？盼遂案：「成」当为「截」之误。「相截」承上文之金火能相革言也。屈原疾楚之頉矗故称香洁之辞；渔父议以不随俗，故陈沐浴之言。王逸离骚章句曰：「屈原执履忠贞，而被谗邪，忧心烦乱，不知所愬，乃作离骚经，依诗取兴，引类譬谕，故善鸟香草，以配忠贞，恶禽臭物，以比谗佞，灵修美人，以媲于君，宓妃佚女，以譬贤臣，虬龙鸾凤，以托君子，飘风云霓，以为小人。」又「陈沐浴之言」，见楚词渔父。凡相溷者，或教之熏隧（燧），或令之负豕。「相」疑为「抒」形误。「隧」当作「燧」。淮南说山训：「以洁白为污辱，譬犹沐浴而抒溷，熏燧而负彘。」高注：「烧熏自香也，楚人谓之熏燧。」二言之于除頉匆玻孰是孰非？非有不易，少有以益。二句有误。夫用寒温非刑赏也，能易之乎？西门豹急，佩韦以自宽；董安于缓，带弦以自促。注率性篇。二贤知佩带变己之物，朱校元本、程、郑本作「己」，与此同。天启、黄、钱、王、崇文本作「色」，非。而以攻身之短。「而」读作「能」。夫（天）至明矣，宋、元本「夫」作「天」，是也。朱校同。当据正。盼遂案：「夫」为「天」误，与「人君」为对应也。人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气，此则皇天用意，不若二贤审也。楚庄王好猎，樊姬为之不食鸟兽之肉；秦缪公好淫乐，华阳后为之不听郑、卫之音。列女传王妃篇：「樊姬者，楚庄王之夫人也。庄王即位，好狩猎，樊姬谏，不止，乃不食禽兽之肉。」不听郑、卫之音，列女传谓卫姬事。彼文云：「卫姬者，卫侯之女，齐桓公之夫人也。桓公好淫乐，卫姬为之不听郑、卫之音。」汉书张敞传，敞奏书亦载此二事。「秦缪公」作「秦王」，孟康注谓「秦昭王」，又与此异。二姬非两主，拂其欲而不顺其行。皇天非赏罚，而顺其操，而渥其气，此盖皇天之德，不若妇人贤也。
故谏之为言，「间」也。颜氏家训音辞篇曰：「穆天子传音『谏』为『间』。」按：穆天子传三云：「道里悠远，山川谏之。」郭注：「谏音间。」（今「谏」作「间」，注文「谏」、「间」互倒，依段玉裁说正。）段玉裁曰：「读『谏』为『间』，于六书则假借之法，于注则为易字之例。」钟山札记三曰：「韩非子外储说下六微：『文王资费仲而游于纣之旁，令之谏纣而乱其心。』（凌瀛初本改作「间」，非。）风俗通：『陈平谏楚千金。』（意林。）御览三百四十六引零陵先贤传：『刘备谓刘璋将杨怀曰：女小子何敢谏我兄弟之好。』并以『谏』为『间』。」按：「谏」、「间」同音义通。「之为言」者，就字之本音本义而转之也，汉儒多有此例。韩非子十过篇：「以疏其谏。」史记秦本纪、说苑反质篇「谏」并作「间」。白虎通谏诤篇曰：「谏者何？谏者间也，更也。是非相间，革更其行也。」持善间恶，必谓之一乱。文有脱误。持善间恶，不能谓乱。下文云：「以善驳恶，告人之理。」周缪王任刑，甫刑篇曰：尚书「吕刑」，今文「吕」作「甫」。「报虐用威。」盼遂案：孔安国尚书吕刑「皇帝哀矜庶僇之不辜，报虐以威，遏绝苗民」，为穆王述帝尧时事。论引作斥穆王事，殆所据本与孔书异也。威、虐皆恶也。用恶报恶，乱莫甚焉。吕刑曰：「皇帝哀矜庶戮之不辜，报虐以威。」按：郑玄以此为颛顼诛苗之事，伪孔谓帝尧报为虐者威诛，并与此异。仲任今文说也，今文经无「皇」字，（孟子尽心章赵注引无「皇」字。）谓「帝」为「天」。（皮锡瑞说。）「报虐以威」，乃苗民淫刑之事，非谓帝报淫刑之虐者以诛绝之威。然仲任以为周缪王任刑者，皮锡瑞曰：「非韩篇云：『缪王任蚩尤之刑。』今文说以为苗民即蚩尤，故以为苗民之刑，即周缪王所任之刑也。」王鸣盛、段玉裁、孙星衍说，并失其旨。赵坦谓仲任以报虐用威为穆王则误，亦失之。今刑〔赏〕失（赏）宽（实），恶也，夫（天）复为恶以应之，「今刑失赏，宽恶也」，当作「今刑赏失实，恶也」。下文云：「刑赏失实，恶也，为恶气以应之。」句意正同。「赏」、「失」误倒，「宽」、「实」形误。（王本、崇文本改「赏」作「当」，非也。朱校元本、天启本、程、何、钱、黄本，并与此同。）「夫」，崇文本作「天」，是也。当从之。盼遂案：「夫」当为「天」之误。下文「皇天之操」，即承此立言。此则皇天之操，与缪王同也。
故以善驳恶，以恶惧善，告人之理，劝厉为善之道也。舜戒禹曰：「毋若丹朱敖。」注问孔篇。周公敕成王曰：「毋若殷王纣。」尚书无逸篇曰：「无若殷王受之迷乱酗于酒德哉。」段玉裁曰：「『无』作『毋』『受』作『纣』者，今文尚书然也。汉书楚元王传刘向上奏、翼奉传奉上疏并作『毋』、作『纣』。后汉书梁冀传袁着上书作『纣』。」毋者，禁之也。檀弓下疏曰：「依说文，止、毋是禁辞。故说文『毋』字从『女』，有人从中欲干犯，故禁约之。」丹朱、殷纣至恶，故曰「毋」以禁之。夫言「毋若」，孰与言「必若」哉？故「毋」、「必」二辞，圣人审之，况肯谴非为非，顺人之过，以增其恶哉？天人同道，大人与天合德。圣贤以善反恶，皇天以恶随非，岂道同之效，合德之验哉？
孝武皇帝好仙，司马长卿献大人赋，汉书司马相如传曰：「上既美子虚之事，相如见上好僊，因曰：『上林之事，未足美也，尚有靡者。臣尝为大人赋，未就，请具而奏之。』相如以为列僊之儒，居山泽间，形容甚臞，此非帝王之僊意也，乃遂奏大人赋。」上乃僊僊有凌云之气。「僊僊」，旧校曰：宜读为「飘飘」字。方以智曰：弱侯以大人赋云「僊僊有凌云之气」，读为「飘」。飘、僊古通。智谓此未必然。盖翩僊之「翩」字，与「飘」字相转有之耳。沉涛铜熨斗斋随笔卷四，据论衡此文，谓史、汉古本作「僊僊」，不作「飘飘」。诗宾之初筵传曰：「僊僊，舞貌。」僊僊即飘然轻举之意，今本乃浅人妄改。孙曰：史记、汉书作「飘飘」，扬雄传作「缥缥」，此作「僊僊」。「飘」、「缥」音同，「飘飘」、「僊僊」义近。「僊」无「飘」音，原校但据史、汉言之，不当云「读为飘飘」也。孝成皇帝好广宫室，扬子云上甘泉颂，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。汉书扬雄传作「甘泉赋」。彼文云：「正月，从上甘泉，还，奏甘泉赋以风。甘泉本因秦离宫，既奢泰，而武帝复增之，屈奇瑰伟，非木摩而不雕，墙涂而不画，周宣所考，般庚所迁，夏卑宫室，唐、虞采椽三等之制也。且其为已久矣，非成帝所造，欲谏则非时，欲默则不能已，故遂推而隆之，乃上比于帝室紫宫，若曰此非人力之所为，党鬼神可也。」按此云：成帝好广宫室，与汉书异。皇帝不觉，为之不止。谓成帝。长卿之赋，如言仙无实效；子云之颂，言奢有害，「如」字省。见上文。孝武岂有僊僊之气者，孝成岂有不觉之惑哉？然即天之不为他气以谴告人君，「然即」，犹「然则」也。盼遂案：「即」与「则」通。「然即」亦「然则」也。反顺人心以非应之，犹二子为赋颂，令两帝惑而不悟也。
窦婴、灌夫疾时为邪，相与日引绳以纠纆之，纆，朱校元本、程本作「缠」。吴曰：史记魏其武安侯列传云：「魏其侯失势，亦欲倚灌夫引绳批根生平慕之后弃之者。」汉书「批」作「排」。孟康曰：「根者，根格，引绳以抨弹排摈根格之也。」此言窦、灌失势，宾客引去，窦、灌忿其谄曲，故引绳墨以排格之。彼云「批根」，此云「纠纆」，字异而意同。以论衡证史、汉，其义益显。心疾之甚，安肯从其欲？太伯教吴冠带，孰与随从其俗，与之俱也？故吴之知礼义也，太伯改其俗也。左哀七年传：「太伯端委，以治周礼。」苏武入匈奴，终不左衽；汉书匈奴传赞曰：「夷狄之人，被发左衽。」事详汉书本传。赵他入南越，箕踞椎髻。注率性篇。汉朝称苏武，而毁赵他之性，齐曰：「之性」，当作「他性」，属下读。盼遂案：此句当于「他」字句绝。「之性」当是「他性」，古重文多作小「＝」字，遂讹为草书「之」字。宜改正为「＝」，属下句读为「他性习越土气」。习越土气，畔冠带之制。陆贾说之，夏服雅礼，风告以义，「风」读「讽」。赵他觉悟，运心向内。如陆贾复越服夷谈，从其乱俗，安能令之觉悟，自变从汉制哉？
三教之相违，三教，王本作「政教」，非。礼记表记疏引元命包曰：「三王有失，故立三教以相变。夏人之立教以忠，其失野，故救野莫若敬。殷人之立教以敬，其失鬼，故救鬼莫若文。周人之立教以文，其失荡，故救荡莫若忠。如此循环，周则复始，穷则相承。」亦见本书齐世篇。文质之相反，表记：「子曰：虞、夏之质，殷、周之文，至矣。虞、夏之文，不胜其质；殷、周之质，不胜其文。」疏曰：「按三正记云：『质再而后始。』则虞质，夏文。殷质，周文。」盼遂案：「三教」即史记之「三统」。齐世篇引传曰：「夏后氏之王教以忠。殷王之教以敬。周王之教以文。」此三教相违之说也。政失，不相反袭也。袭，因也。谴告人君误，不变其失，而袭其非，欲行谴告之教，不从如何？「不」疑为「相」字坏字。「相从如何」，为反诘之词，谓天「随寒从温」也。「如何」二字，本书常语。此文用法，非其类，捡案全书自明。管、蔡篡畔，周公告教之，至于再三。尚书多方：「我惟时其教告之，我惟时其战要囚之，（大传：战者，惮警之也。）至于再，至于三。」汉书梁怀王揖传，廷尉赏、大鸿胪由移书傅、相、中尉，引经与此同，无下「至于」二字，今文经然也。考今古文，并无多方为告管、蔡之说，经云：「惟尔殷侯尹民，我惟大降尔命。」又云：「非我有周秉德不康宁，乃惟尔自速辜。」明非告管、蔡者，未知仲任所据。或直取经语为文耳。其所以告教之者，岂云当篡畔哉？人道善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天道宜然。刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安所施哉？汉正首匿之罪，公羊闵元年传注引律：「亲亲得相首匿。」盐铁论文学曰：「自首匿相坐之法立，骨肉之恩废，而刑罪多。」汉书宣帝纪地节四年诏：「自今子匿父母，妻匿夫，孙匿大父母，皆勿坐；其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孙，罪殊死。」后汉书梁统传，梁上疏曰：「武帝重首匿之科，着知从之律。」师古、李贤注并云：「凡首匿者，言为谋首而藏匿罪人。」方以智曰：「首匿，自首出其所匿也。首谓出首。」按方说，与下文「束罪人以诣吏」义合。制亡从之法，「亡从」未闻，据下文义，亡读「毋」，从谓从犯，谓毋助人犯罪。一曰：即「知从」。「从」读「纵」，放也。后汉书梁统传：「武帝着知从之律。」晋书刑法志：「张汤、赵禹始作监临部主见知故从之例。」恶其随非而与恶人为群党也。「恶人」，王本作「人人」，非。如束罪人以诣吏，离恶人与异居，首匿、亡从之法除矣。狄牙之调味也，狄牙即「易牙」。大戴礼保傅篇、法言问神篇、文选琴赋、北齐书颜之推传并作「狄牙」。「狄」、「易」古通。「简狄」诗纬作「简易」。酸则沃之以水，淡则加之以咸，水火相变易，故膳无咸淡之失也。今刑罚（赏）失实，「罚」当作「赏」。本文以刑赏寒温对言，上文云：「今刑赏失实，恶也。」（今本「赏失」误倒。）又云：「刑赏失实，恶也。」句例正同。刑应寒，赏应温，下文「而又为寒于寒，为温于温」，正承「刑」、「赏」为文，是其切证。寒温篇：「变复之家以刑赏喜怒。」王本「赏」误为「罚」，是其比。不为异气以变其过，而又为寒于寒，为温于温，旧校曰：一有「寒温」字。此犹憎酸而沃之以咸，恶淡而灌之以水也。由斯言之，谴告之言，疑乎？必信也？今熯薪燃釜，火猛则汤热，火微则汤冷。夫政犹火，寒温犹热冷也。顾可言人君为政，赏罚失中也，逆乱阴阳，使气不和，「顾」犹「但」也。据文，「也」字不当有。乃言天为人君为寒为温以谴告之乎！宋残卷、元本「之」作「人」，朱校同，并非也。
儒者之说又言：异虚篇云：「说灾异之家。」「人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其身也。先异后灾，灾为已至，异为方来。注见前。先教后诛之义也。」
曰：此复疑也。以夏树物，物枯不生；以秋收谷，谷弃不藏。夫为政教，犹树物收谷也。顾可言政治失时，气物为灾；乃言天为异以谴告之，不改，为灾以诛伐之乎！儒者之说，俗人言也。盛夏阳气炽烈，阴气干之，激射裂，盼遂案：「裂」即「劈历」也，同声之转。仓颉篇曰：「霆，劈历也。」说文：「震，劈历振物者。」皆以言疾雷激射之状。中杀人物，谓天罚阴过。详雷虚篇。外（一）盼遂案：衍「一」字。闻若是，内实不然。「一」字不当有。寒温篇云：「外若相应，其实偶然。」自然篇：「外若有为，内实自然。」句例正同。夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚阴过也。说见雷虚篇。「为」读作「谓」。非谓之言，不然之说也。
或曰：谷子云上书陈言变异，明天之谴告，不改，后将复有，愿贯械待时。后竟复然。汉书谷永传：「永于天官、京氏易最密，故善言灾异，前后所上四十余事，略相反复，专攻上身与后宫而已。」「贯械」，本传未载。即不为谴告，即，若也。旧校曰：一有「复告复」字。何故复有？承「后将复有」为文。旧读属下，非也。子云之言，故后有以示改也。「改」，疑为「效验」之「效」字。
曰：夫变异自有占候，阴阳物气自有终始。履霜以知坚冰必至，天之道也。易坤卦初六爻曰：「履霜，坚冰至。」蔡邕释诲曰：「君子推微达着，履霜知冰。」子云识微，知后复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间，则知地且动也。见变虚篇。使子云见钩星，则将复曰：「天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。」然则子云之愿贯械待时，犹子韦之愿伏陛下，以俟荧惑徙，见变虚篇。处必然之验，故谴告之言信也。处，审度也。注详本性篇。
予之谴告，何伤于义？
损皇天之德，使自然无为转为人事，故难听之也。称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损于天德。「何以知其聋也？以其听之聪也。何以知其盲也？以其视之明也。何以知其狂也？以其言之当也。」此申不害语，见吕氏春秋任数篇。仲任谓道家言，盖不害亦明黄、老者。夫言当、视〔明〕、听聪（明），此蒙上为文，当作：「言当，视明，听聪。」盖传写误倒。而道家谓之狂而盲聋。今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也。
易曰：「大人与天地合其德。」干卦文言。故太伯曰：「天不言，殖其道于贤者之心。」未详何出。夫大人之德，则天德也；则，即也。贤者之言，则天言也。大人刺而贤者谏，礼运孔疏：「大人，天子也。」周礼秋官：「小司寇以三刺断庶民狱讼之中，一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。」郑注：「刺，杀也。」贾疏：「所刺不必是杀，兼轻重皆刺也。」礼记少仪曰：「为人臣下者，有谏而无讪。」是则天谴告也，而反归〔谴〕告于灾异，「谴」字旧挩，今以意增。故疑之也。
六经之文，圣人之语，动言「天」者，欲化无道，惧愚者。之（欲）言非独吾心，亦天意也。宋残卷、元本「之」作「欲」，是也。朱校同。当据正。及其言天，犹以人心，非谓上天苍苍之体也。变复之家，见诬言天，「诬」字无义，当为「诸」字形误。灾异时至，则生谴告之言矣。
验古以（知）今，〔知〕天以人。孙曰：当作「验古以今，知天以人」。今本误倒，不可通矣。晖按：孙说是也。汉书董仲舒传云：「善言天者，必有征于人；善言古者，必有验于今。」李寻传亦有「善言天者必有效于人」之语。「受终于文祖」，见书舜典。言舜受尧终帝之事于文祖也。史记五帝本纪曰：「文祖，尧太祖也。」郑曰：「文祖者，五府之大名，犹周之明堂。」明堂乃尊祖配天之处，与史公说合。王莽以汉高祖庙为文祖庙，是自比为舜代尧。则其亦谓文祖为太祖庙，如史公说。马曰：「文祖，天也，天为文，万物之祖，故曰文祖。」按：仲任云：「受终于文祖，不言受终于天。」明与马说异，亦谓为尧太祖也。马氏云：「天为文，万物之祖。」正仲任所谓「苍苍之体」者。皮锡瑞云：「仲任亦以文祖为天，与马氏同。」盖未深考也。郑氏「五府」之说，乃本书纬。尚书帝命验曰：「五府，五帝之庙，苍曰灵府，赤曰文祖。」又曰：「唐、虞谓之五府，夏谓之世室，殷谓之重屋，周谓之明堂，皆祀五帝之所也。文祖者，赤帝熛怒之府，名曰文祖。火精光明，文章之祖，故谓之文祖。」（见五帝纪索隐集解。）是「文祖」为赤帝之府。纬书说尧感赤帝精而生，故谓文祖为尧太祖庙，与马氏所谓「天」乃苍苍之体、万物之祖者义自不同。皮氏谓史公以为太祖，马以为天，其实为一。亦非。盼遂案：论意谓文祖为帝尧也，故下文即云「不言受终于天」也。而尚书尧典「受终于文祖」句，古来注者，马融云「文祖，天也」；郑玄注：「文祖，五府之大名，犹周之名堂」；王肃注「文祖，庙名」；伪孔传谓「文祖，尧文德之祖庙」，皆与仲任说异。论所据，殆欧阳三家书欤？不言受终于「天」，尧之心知天之意也。盼遂案：「知」字衍。上文「知天以人」，故此处「天」字上遂衍「知」字。尧授之，天亦授之，百官臣子皆乡与舜。「乡」读「向」。舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意。孟子万章篇云：「天不言，以行与事示之而已矣。」亦即此义。诗之「眷顾」，见大雅皇矣。注初禀篇。洪范之「震怒」，洪范曰：「鲧h洪水，汨陈其五行，帝乃震怒。」郑曰：「帝，天也。」皆以人身（心）效天之意。「身」当作「心」，声之误也。谓以「人心」效「天意」。上文「舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意」，文意正同。上文「欲言非独吾心，亦天意也」；又云「及其言天，犹以人心」；又云「尧之心，知天之意也」，并为以「人心」效天意之义。人之身，非可以效天意也。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居摄，类聚引元命包曰：「文王造之而未遂，武王遂之而未成，周公旦抱少主而成之。」当时岂有上天之教哉？周公推心合天志也。「心」上疑脱「人」字。上天之心，在圣人之胸，及其谴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然灾异之气，求索上天之意，何其远哉？世无圣人，安所得圣人之言？意林引作「安得知天」。御览四０一引作「安得知天变动」。贤人庶几之才，注效力篇。亦圣人之次也。潜夫论考绩篇曰：「圣人为天口，贤人为圣译，是故圣人之言，天之心也；贤者之所说，圣人之意也。」义与此同。