须颂篇曰：「治有期，乱有时，能以乱为治者优，优者有之。建初孟年，无妄气至，圣世之期也。皇帝敦德，救备其灾，故顺鼓、明雩，为汉应变。」
变复之家，以久雨为湛，「湛」注感虚篇。久旸为旱，「旸」，日出也。「久旸」谓久不雨。旱应亢阳，湛应沉溺。春秋说曰：「人君亢阳致旱，沉溺致雨。」（见后顺鼓篇。）案书篇云：「春秋公羊说，亢阳之节，足以复政。」春秋考异邮曰：「旱之言悍也，阳骄蹇所致也。」（御览八七九。）洪范五行传说同。并云：「持亢阳之节，暴虐于下，故旱灾应也。」（合璧事类二十。）汉书五行志：「君炕阳而暴虐。」师古曰：「凡言炕阳者，枯涸之意，谓无惠泽于下也。」按：公羊僖九年传：「震之者何？犹曰振振然。」何注：「亢阳之貌。」洪范五行传：「鲁宣公十年秋大旱，时公兴师伐邾，取绎。夫伐国亢阳，应是大旱。」（御览三五。）然则亢阳不止枯涸无惠之意，师古说未具。或难曰：夫一岁之中，十日者一雨，五日者一风。雨颇留，湛之兆也；旸颇久，旱之渐也。湛之时，人君未必沉溺也；旱之时，未必亢阳也。人君为政，前后若一，然而一湛一旱，时气也。「一」犹「或」也。范蠡计然曰：意林引范子曰：「计然者，葵丘濮上人也。姓辛，名文子。其先晋国公子。不肯自显，天下莫知，故称曰计然。」史记货殖传集解徐广曰：「计然者，范蠡之师也，名研。」索隐以计倪与研是一人。周广业曰：「计然自为辛文子，而倪别是一人。」唐志农家：范子计然十五卷。注：「范蠡问，计然答。」「太岁在子（于）水，毁；金，穰；木，饥；火，旱。」孙曰：「子」当作「于」，字之误也。此言太岁在于水则毁，在于金则穰，在于木则饥，在于火则旱。若作「在子」，不相贯矣。史记天官书：「察太岁所在，在金穰，水毁，木饥，火旱。此其大经也。」（汉书天文志「在」字不重。）越绝书计倪内经云：「太阴三岁处金，则穰；三岁处水，则毁；三岁处木，则康；（按「康」与「糠」同。）三岁处火，则旱。」史记货殖列传引计然曰：「故岁在金穰，水毁，木饥，火旱。」并其证。夫如是，水旱饥穰，有岁运也。岁直其运，气当其世，变复之家，指而名之。人君用其言，求过自改。旸久自雨，雨久自旸，变复之家，遂名其功。人君然之，遂信其术。试使人君恬居安处，不求己过，天犹自雨，雨犹自旸。旸济雨济之时，济，止也。字本作「霁」。说文：「霁，雨止也。从雨，齐声。」洪范郑注：「霁者，如雨之止，云在上也。」霁本谓雨止，假「济」为之。此云「旸济」者，引申之，凡「止」可曰「济」。庄子齐物论：「厉风济，则万窍为虚。」淮南天文训：「大风济。」则又谓风止为「济」也。人君无事，变复之家，犹名其术。是则阴阳之气，以人为主，不说（统）于天也。「说」当作「统」。变动篇云：「人物吉凶，统于天也。」又云：「寒温之气，系于天地而统于阴阳。」夫人不能以行感天，天亦不随行而应人。义详变动篇。
春秋鲁大雩，旱求雨之祭也。桓公五年秋，大雩。公羊曰：「大雩者，旱祭也。」旱久不雨，祷祭求福，若人之疾病，祭神解祸矣，此变复也。变复，见感虚篇注。
诗云：「月离于毕，比滂鹨印！辜小雅渐渐之石。「比」作「俾」，音同。「离」读「丽」。离毕谓宿毕也。余注说日篇。书曰：「月之从星，则以风雨。」见洪范。注感虚篇。然则风雨随月所离从也。房星四表三道，盼遂案：「房」当为「毕」。此涉上篇多言房星而误也。毕为西方宿，房为东方宿，各不相及，宁容溷视？又本篇皆就毕星立言，不应此处独作房也。日月之行，出入三道。出北则湛，出南则旱。或言出北则旱，南则湛。天官书索隐引尚书运期授曰：「所谓房，四表之道。」宋均云：「四星间，有三道，日月五星所从出入也。」春秋佐助期曰：「房为四表，布三公道，故昴毕为天街。」（书抄百五十。）隋书天文志曰：「房四星，下第一星，上将也。次，次将也。次，次相也。上星，上相也。南二星，君位；北二星，夫人位。又为四表。中间为天衢之大道，为天阙，黄道之所经也。南间曰阳环，其南曰太阳。北间曰阴间，其北曰太阴。七曜由乎天衢，则天下平和。由阳道则主旱丧，由阴道则主水兵。」汉书天文志云：「月出房北为雨，出房南为旱。」或言北旱，南湛，与汉、隋志异，未闻。盼遂案：此九字非本文，亦非自注语，或出后人误沾耳。本篇屡言南则旸，北则雨，知仲任定从北湛南旱之说，不应于此处操两可之说也。案月为天下占，房为九州岛候。盼遂案：「房」亦「毕」之误字。下文孔子、子路以月离于毕而赍雨具，不作房星。又云「月离于毕为雨占，天下共之」，又云「月毕天下占」，与此「为九州岛候」同也。月之南北，非独为鲁也。
孔子出，使子路赍雨具。有顷，天果大雨。子路问其故，孔子曰：「昨暮月离于毕。」后日，后日，犹他日也。月复离毕。孔子出，子路请赍雨具，孔子不听。出果无雨。子路问其故，孔子曰：「昔日，月离其阴，故雨；昨暮，月离其阳，故不雨。」史记弟子传有若传亦述此事，但不言「子路」。家语弟子解又作「司马期」。夫如是，鲁雨自以月离，岂以政哉？如审以政，令月离于毕为雨占，天下共之，鲁雨，天下亦宜皆雨。六国之时，政治不同，人君所行，赏罚异时，必以雨为应政，令月离六七毕星，然后足也。
鲁缪公之时，岁旱。缪公问县子：「天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？」檀弓下郑注：「巫主接神，觊天哀而雨之。春秋传说巫曰：『在女曰巫，在男曰觋。』」周礼：「女巫，旱暵则舞雩。」县子不听。不听从其言。「欲徙市，奚如？」对曰：「天子崩，巷市七日；诸公（侯）薨，「公」，元本作「侯」，朱校同，是也。檀弓正作「侯」巷市五日。檀弓作「三日」。为之徙市，不亦可乎！」郑曰：「徙市者，庶人之丧礼。今徙市，是忧戚于旱，若丧。」正义曰：「巷市者，以庶人忧戚，无复求觅财物，要有急须之物，不得不求，故于邑里之内而为巷市。」案县子之言，徙市得雨也。案诗、书之文，月离星（毕）得雨。月离箕者风，离毕者雨，不当泛言「月离星得雨」。「离星」当作「离毕」。此即据「月离于毕」为言。说日篇曰：「丽毕之时当得雨。」下文云：「肯为徙市故离毕之阴乎。」即承此为文。是其证。日月之行，有常节度，肯为徙市故，离毕之阴乎？夫月毕天下占，徙鲁之市，安耐移月？「耐」、「能」古通。月之行天，三十日而周。白虎通日月篇：「日，日行一度；月，日行十三度。月及日为一月，至二十九日未及七度；即三十日者，过行七度。」一月之中，一过毕星，离阳则阳（旸），吴曰：下「阳」字当作「旸」。「旸」、「雨」对文。〔离阴则雨〕。「离阳则旸」下，当脱「离阴则雨」句。此文意在月离毕阴，天则自雨，以明徙市求雨之非。若只及「离阳则旸」，则此文义无所取，其证一。下文：「假令徙市之感，能令月离毕阴，其时徙市能得雨乎。」即据「离阴则雨」为说。今本脱此四字，则使其义无属，其证二。假令徙市之感，能令月离毕阳（阴），「阳」当作「阴」。上文：「日月之行，有常节度，肯为徙市故，离毕之阴乎？」此文正与相应。意谓月离毕阴则雨，若徙市能使月宿毕之阴，则可徙市求雨。今讹作「毕阳」，则失其义。盼遂案：「阳」当为「阴」之误，上文皆作离毕之阴。其时徙市而得雨乎。「而」读「能」，「乎」当作「也」。盼遂案：「时」疑为「将」之误。夫如县子言，「如」下疑脱「是」字。未可用也。
董仲舒求雨，申春秋之义，乱龙篇作「雩」。设虚立祀。「虚」读「墟」，为四通之坛也。汉书本传：「仲舒治国，以春秋灾异之变，推阴阳所以错行，故求雨，闭诸阳，纵诸阴。其止雨反是。」春秋繁露有求雨篇。父不食于枝庶，曲礼下曰：「支子不祭，祭必告于宗子。」天不食于下地，诸侯雩礼所祀，未知何神。月令：「仲夏之月，大雩帝，用盛乐，乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷实。」郑注：「雩帝，谓为坛南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。百辟卿士，古者上公，若句龙、后稷之类也。天子雩上帝，诸侯以下雩上公。」左桓五年传服虔注（见后汉书礼仪注。）曰：「大雩，夏祭天名。一说，大雩者，祭于帝而祈雨也。一说，郊祀天祈农事，雩祭山川而祈雨也。」贾逵注（见本疏。）曰：「言『大』者，别山川之雩，盖以诸侯雩山川，鲁得雩上帝，故称『大』。」据此，则知天子祭天，诸侯祭上公山川。仲任云：「诸侯雩祭所祀，如天神也。」又云：「大雩所祭，岂祭山乎？」盖以疑词设难，非不明乎此也。如天神也，唯王者天乃歆，诸侯及今长吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如云雨者（之）气也，「者」，宋残卷、元本作「之」，是也。朱校同。此文言：若所祭者是「云雨之气」，非言云雨是「气」也。今本作「者」，失之。下文「云雨之气，何用歆享」，即复述此语，是其证。云雨之气，何用歆享？触石而出，肤寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。公羊僖三十一年传文。注见说日篇。泰山雨天下，小山雨国邑。说日篇作「小山雨一国」。然则大雩所祭，岂祭山乎？假令审然，（而）不〔而〕得也。孙曰：「而不」当作「不而」。「不而得也」，即「不能得也」。仲任之意，假令大雩专为祭山，则不能得雨也。故下文应之曰：「雨无形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之。」今作「而不」者，亦后人不达古语而妄改之。何以效之？水异川而居，相高分寸，不决不流，不凿不合。诚令人君祷祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫见在之水，相差无几，人君请之，终不耐行，况雨无形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
夫雨水在天地之间也，犹夫涕泣在人形中也。或酒食，请于惠人之前，未（求）出其泣，「未」为「求」形误。宋、王本同。程本、崇文本作「求」，是也，当据正。惠人终不为之陨涕。盼遂案：「未」疑为「求」之误。下文「泣不可请而出，雨安可求而得」，正承此求泣为说也。夫泣不可请而出，雨安可求而得？雍门子悲哭，孟尝君为之流涕；注感虚篇。苏秦、张仪悲说坑中，鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇。或者傥可为雍门之声，出苏、张之说，以感天乎？天又耳目高远，音气不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。注感虚篇。夫如是，竟当何以致雨？雩祭之家，何用感天？
案月出北道，离毕之阴，希有不雨。由此言之，北道，毕星之所在也。北道星肯为雩祭之故下其雨乎？「星」上疑脱「毕」字。孔子出，使子路赍雨具之时，鲁未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，旷然自旸。夫如是，天之旸雨，自有时也。一岁之中，旸雨连属。当其雨也，谁求之者？当其旸也，谁止之者？
人君听请，以安民施恩，必非贤也。天至贤矣，时未当雨，伪请求之，故妄下其雨，盼遂案：「伪」当作「为」，音于伪反。人君听请之类也。变复之家，不推类验之，空张法术，惑人君。或未当雨，而贤君求之而不得；盼遂案：「雨」下「而」字衍文。或适当自雨，恶君求之，遭遇其时。是使贤君受空责，而恶君蒙虚名也。
世称圣人纯而贤者驳，吴曰：潜夫论实贡篇云：「圣人纯，贤者驳。」此盖汉世传语，故二王用之。汪继培曰：「汉书梅福传云：『一色成体谓之纯，白黑杂合谓之驳。』」纯则行操无非，无非则政治无失。然而世之圣君，莫有如尧、汤。尧遭洪水，汤遭大旱。如谓政治所致，尧、汤恶君也；如非政治，是运气也。运气有时，安可请求？世之论者，犹谓尧、汤水旱，水旱者，时也；「水旱」二字不当重出。其小旱湛，皆政也。假令审然，何用致湛？盼遂案：据上下文例，「湛」上应有「旱」字。此总承「尧遭洪水，汤遭大旱立言，脱一「旱」字，则偏而不周矣。审以政致之，不修所以失之，谓不修政。而从（徒）请求，「从」字未妥，当为「徒」形误。安耐复之？「耐」、「能」古通。复，消复也。世审称尧、汤水旱，天之运气，非政所致。白虎通灾变篇曰：「尧遭洪水，汤遭大旱，亦有谴告乎？尧遭洪水，汤遭大旱，命运时然。」夫天之运气，时当自然，虽雩祭请求，终无补益。而世又称汤以五过祷于桑林，感类篇亦作「五过」。当作「六过」，说详感虚篇。盼遂案：「五过」当是「六过」之误。本论感虚篇「汤祷于桑林，自责以六过」可证。后汉书钟离意传：「成汤遭旱，以六事自责。」亦不作五事。感类篇之「五过」，并宜据改。时立得雨。夫言运气，则桑林之说绌；称桑林，则运气之论消。世之说称者，竟当何由？救水旱之术，审当何用？
夫灾变大抵有二：宋残卷、朱校元本「抵」作「都」。有政治之灾，有无妄之变。「无妄」注寒温篇。政治之灾，须耐求之。「求」谓立祀请求。求之虽不耐得，「耐」读「能」。而惠愍恻隐之恩，不得已之意也。慈父之于子，孝子之于亲，知病不祀神，疾痛不和药。两「不」字当作「必」。本书「必」、「不」常误。盼遂案：二「不」字疑当为「而」，形近之误。或浅人误涉下文多不字而改也。下文云「知病之必不可治，治之无益，然终不肯安坐待绝，犹卜筮求崇，召医和药」，即此「知病而求神，疾痛而和药」之事也。又（夫）知病之必不可治，「又」，日抄引作「夫」，是也。当据正。治之无益，然终不肯安坐待绝，犹卜筮求祟，召医和药者，恻痛殷懃，冀有验也。既死气绝，不可如何，升屋之危，以衣招复，仪礼七丧礼曰：「升自前东荣中屋，北面，招以衣，曰：皋某复。三，降衣于前。」礼记丧大记曰：「复，皆升自东荣中屋，履危，北面三号，卷衣投于前。唯哭先复，复而后行死事。」郑注：「复招魂复魄也。危，栋上也。气绝则哭，哭而复，复而不苏，可以为死事。」悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。无妄之灾，百民不知，必归于主。为政治者，慰民之望，故亦必雩。
问：政治之灾，无妄之变，何以别之？「问」下当有「曰」字。
曰：德酆政得，灾犹至者，无妄也；德衰政失，变应来者，政治也。夫政治，旧校曰：一有「也治」字。则外雩而内改，以复其亏；无妄，则内守旧政，外修雩礼，以慰民心。故夫无妄之气，历世时至，当固自一，不宜改政。何以验之？周公为成王陈立政之言曰：「时则物有间之，盼遂案：物谓灾物或鬼物也。孔安国本尚书立政作「时则勿有间之。」传云：「如是则勿有以代之。」不如王说之长。自一话一言，我则末，维成德之彦，以乂我受民。」见尚书立政篇。「物」作「勿」。王鸣盛曰：「据此，则『勿』当作『物』，谓灾物也。刘逵吴都赋注引易妄曰：『灾气有九，阳阨五，阴阨四，合为九。一元之中，四千六百一十七岁，各以数至。』王充据此，以说此经，为灾物间至，不宜改政，此必晚周学者相传古训，当从之。伪传出魏、晋人，擅改古训，非也。」段玉裁曰：「论衡作『物』，此今文尚书也。训为灾物，此今文尚书说也。作『勿』者，古文尚书也。」侯康曰：「仲任说此经，与古文绝殊，盖以『物』为『灾物』。考僖公四年左传：『必书云物。』注：『云物，气色灾变也。』又史记留侯世家：『然言有物。』汉书东平王宇传：『或明鬼神，信物怪。』仲任以『物』为灾怪，义同于此。」段玉裁曰：「详仲任意，于『末』字绝句，『末』，无也，谓无非也。」晖按：段说是。江声从仲任说，而乃沿旧读，以「末」为「终」，失之。又按：「之」读「至」，谓灾物乘间而至。彦，美士也。「乂」读「艾」，尔雅释诂云：「相也」。孙弈示儿编十三云：「立政曰：『以乂我受民。』论衡明雩篇引之曰：『以友我爱民。』」按：今本引与经同，孙志祖曰：「盖明人所改。」周公立政，可谓得矣。知非常之物，不赈不至，段玉裁曰：「至」当作「去」，谓去非常之灾异也。故敕成王自一话一言，政事无非，毋敢变易。然则非常之变，无妄之气间而至也。水气间尧，旱气间汤。周宣以贤，遭遇久旱。注艺增篇。建初孟季（年），北州连旱，「季」当作「年」。「年」一作「季」，与「季」形近而误。恢国、须颂并云：「建初孟年，无妄气至。」对作篇云：「建初孟年，中州颇歉。」并一事也。北州谓兖、豫、徐三州。盼遂案：「孟季」当是「孟年」，形之误也。「孟年」犹「元年」矣。乱龙篇有「季年」之言，与此正同例。后汉书杨终传：「建初元年，大旱，谷贵。」又续汉书五行志注引孔丛曰：「建初元年，大旱，天子忧之。侍御史孔丰请如成汤省畋散积，减损衣食，天子从之。」殆即仲任此篇所言之事。顾章帝纪书此事于即位未改元年之时，云「京师及三州大旱，诏勿取兖、豫、徐州田租刍，以其见谷赈给贫民」云云，与诸书所纪建初元年实一事也。本论恢国篇亦有「建初孟年，无妄气至」之言，与此文同，亦确证也。牛死民乏，放流就贱。圣主宽明于上，百官共职于下，太平之明时也。政无细非，旱犹有，气间之也。圣主知之，不改政行，转谷赈赡，损酆济耗。斯见之审明，所以救赴之者得宜也。鲁文公间岁大旱，僖公二十一年事也。此云「文公」，误。臧文仲曰：「修城郭，贬食省用，务啬劝分。」左传「啬」作「穑」，字通。郑玄兵礼注：「收敛曰穑。」文仲知非政，故徒修备，修城郭。为守备。不改政治。变复之家，见变辄归于政，不揆政之无非；见异惧惑，变易操行。以不宜改而变，秖取灾焉。「秖」，朱校元本、程、郑本同。钱、黄、王本并从「示」。
何以言必当雩也？
曰：春秋大雩，传家在（左）（宣）〔丘明〕、公羊、谷梁无讥之文，孙曰：此节文不可通，且春秋宣公无大雩，疑当作「曰：春秋大雩，传家左丘明、公羊、谷梁无讥之文。」「在」即「左」字之误，「宣」涉上文「宜」字之讹而衍者，又脱去「丘明」二字，故文不成义。书虚篇云：「如经失之，传家左丘明、公羊、谷梁何讳不言。」亦以「传家左丘明、公羊、谷梁」并言，可证。当雩明矣。曾皙对孔子言其志曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归（馈）。」齐曰：「归」当作「馈」。下文「咏而馈，咏歌馈祭也」，即释此文。后人见与今本论语不合，因妄改「馈」为「归」。祭意篇误同。孔子曰：「吾与点也。」见论语先进篇。鲁设雩祭于沂水之上。郑曰：「沂水出沂山，（水经沂水注。）在鲁城南，雩坛在其上。」（礼记郊特牲正义。）皇疏引王弼曰：「沂水近孔子宅，舞雩坛在其上。」左昭二十五年传杜注：「鲁城南自有沂水，大沂水出盖县南，至下邳入泗。」正义引释例土地名：「襄十八年，沂水出东莞盖县艾山南，经琅邪、东海，（案：今本释例「南」上有「东」字。）至下邳县入泗。此沂水出鲁国鲁县西南入泗水。（案：今本作「东南入泗」。）是沂水有二也。」四书释地、春秋地名考二，并谓出鲁县尼丘山者，即论语所谓「浴乎沂」者。其出盖县临乐山，即所谓大沂水，与此别。暮者晚也，春谓四月也。此据周正。集解包曰：「暮春者，季春三月也。」皇疏：「谓建辰夏之三月也。」故与此异。按：月令郑注：「龙见而雩，雩之正，当以四月。」周礼春官司巫贾疏：「若四月正雩，非直有男巫女巫。按论语曾皙云：『春服既成，童子六七人，冠者五六人。』兼有此等。」是亦以暮春为四月，以符龙见之期。公羊桓五年疏、月令疏，亦以此为鲁人正雩，但并昧于节气。龙见为建巳之月，于夏正为四月，于周正则为六月，以龙见当周之四月，失之。「春服既成」，谓四月之服成也。包曰：「春服既成者，衣单袷之时也。」按：此文以周正释暮春，则四月于夏正为二月，非得和煦单衫。是包说不通于此。冠者、童子，雩祭乐人也。公羊桓五年何注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」疏曰：「论语云：『冠者五六人，童子六七人。』与此异者，鲁人正雩，故其数少，复不言男女。今此书见于经，非正雩也。凡修雩者，皆为旱甚而作之，故其数多，又兼男女矣。是以司巫职曰『若国大旱，则率巫而舞雩』是也。春秋说云『冠者七八人，童子八九人』者，盖是天子雩也。」周礼春官司巫职：「司巫掌群巫之政令，若国大旱，则帅巫而舞雩。」疏曰：「谓帅女巫。若四月正雩，非直有男巫女巫，按论语曾皙云：『春服既成，童子六七人，冠者五六人。』兼有此等。故舞师云：『教皇舞，帅而舞旱暵之祀。』舞师谓（阮校「谓」当作「诲」。）野人能舞者，明知兼有童子冠者可知。」按：上引二事，皆以冠者童子为乐人，其别据论语旧说，抑本仲任此文，今不可考。集解包说，谓冠者童子为友朋，（从皇疏。）乃三家论之异。「浴乎沂」，涉沂水也，象龙之从水中出也。桂馥札朴曰：「论衡谓『浴乎沂』当为『沿乎沂』，古人无入水浴体之事。」晖按：论衡无此说，论语笔解载韩愈曰：「『浴』当为『沿』之误也。周三月，夏之正月，安有浴之理哉。」武亿曰：「笔解谓『浴』作『沿』，亦广王氏之义。」桂氏盖以笔解误作论衡。凌曙群书答问又据此文谓「浴」当为「涉」之误，亦非。「浴」，旧说有三：训「浴」为「涉」，涉水不浴，为雩祭威仪，此仲任义也。盖亦旧说，然书缺有间，今难详究。相往水浴，濯洗逐风耳，此包氏义也。浴谓褉祓，此蔡邕义也。月令「暮春天子始乘舟」，蔡邕章句：「乘舟褉于名川也。论语『暮春浴乎沂』，自上及下，古有此礼，今三月上巳祓于水滨，盖出此也。」（见后汉书礼志、宋书礼志。）论语发微曰：「浴言祓濯于沂水，而后行雩祭。」此又沟通王、蔡二说也。「风乎舞雩」，风，歌也。后汉书仲长统传：「统欲卜居清旷以乐其志，论之曰：『讽于舞雩之下，咏归高堂之上。』」注引论语。按：此「风」亦读作「讽」，与统说合。集解包曰：「风凉于舞雩之下。」两汉刊误补遗十曰：「说者以为风干身，时尚寒，安得风干身乎？充说与统合，包氏诸家其于本字误矣。」困学纪闻七曰：「以『风』为『讽』，则与『咏而归』一意，当从旧说。」水经泗水注：「沂水出鲁城东南尼丘山西北，北对稷门，亦曰雩门。门南隔水有雩坛，高三丈，曾点所欲风舞处也。」困学纪闻曰：「以郦注推之，则出鲁门，即为沂水，而舞雩又在沂水之南。」方舆纪要曰：「舞雩坛在曲阜城东南二里。」「咏而馈」，咏歌馈祭也，今本「馈」作「归」。包曰：「歌咏先王之道，归夫子之门。」释文：「郑本作『馈』，馈，酒食也。鲁读『馈』为『归』，今从古。」按：此作「馈」，从古论也。仲任今文家，本书多从鲁论，如「子疾病」，（感虚篇。）「犹吾大夫高子也」，（别通篇。）「虽疏食菜根，瓜（鲁读为「必」。）祭必斋如也」（祭意篇。）等是也。此文又从古，盖范书所谓「不守章句」者。臧镛堂曰：「说文解字：『馈，饷也，馈，吴人谓祭曰馈。』是古论『馈』本作『馈』也。」晖按：郑曰：「馈，酒食也。」是读「馈」本义。仲任曰：「馈，祭也。」是读「馈」为「馈」。祭为「馈」字本义，古论只作「馈」。如「归孔子豚」，「齐人归女乐」，郑并从古作「馈」。史记弟子传「咏而归」，徐广曰：「一作馈。」史公采古论，故作「馈」。臧氏疑古论本作「馈」，非也。王云「馈祭」，郑谓「酒食」，义稍不同耳。又按：陈鳣、臧镛堂以咏馈为祓褉之礼，则又失之。以为祓褉者，只见蔡邕月令章句。（已见前。）仲任则明谓雩祭，本文可按。郑注论语说同。月令：「命有司祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐。」郑注：「自鼗鞞至柷敔皆作，曰盛乐。凡他雩用歌舞而已。」疏曰：「女巫云：『旱暵则无雩。』是用歌舞。正雩则非唯歌舞，兼用余乐。故论语云『舞雩，咏而归』是也。」是亦以咏馈为雩祭。翟灏曰：「自郑读『归』为『馈』，附和者以为馈祭，后之儒者，遂以雩为雩祭。」按仲任在郑氏前，翟说亦非。论语发微谓：「咏是歌丝衣篇。雩为灵星之祭。」歌咏而祭也。徐养原论语鲁读考曰：「充此论，乃古文说。」说论之家，以为浴者，浴沂水中也；风，干身也。集解包说如是。论语发微曰：「『说论之家』，当指鲁论，当时今文鲁论最盛也。」周之四月，正岁二月也，俞曰：包注以暮春为季春三月，自是建辰之月。周颂臣工篇：「维暮之春。」郑笺谓：「周之季春，于夏为孟春。」则以为建寅之日，而此乃以为建卯之月。在夏正为仲春，不得为暮；在周正为孟夏，并不得言春，虽汉人旧说，不敢从也。尚寒，安得浴而风干身？此仲任驳论语也。由此言之，涉水不浴，雩祭审矣。桂馥札朴曰：论衡说论语「风乎舞雩」为行雩祭，郑注论语同。月令「大雩帝」，公羊传「大雩」，疏并引论语「舞雩」、「冠者」、「童子」。案：大雩在四月，即周之六月，「龙见而雩」是也。其它为旱修雩，多在秋冬，无暮春雩祭之礼。贾逵曰：「言大雩者，别于山川之雩。」岂山川之雩，不关龙见邪？晖按：公羊桓五年传疏、周礼司巫疏，并以论语「风乎舞雩」为行雩祭。姚范以为唐以前经师有此说。春秋左氏传曰：「启蛰而雩。」又曰：「龙见而雩。」启蛰、龙见，皆二月也。俞曰：桓五年左传：「启蛰而郊龙见而雩。」杜注：「龙见，建巳之月。」礼记月令篇：「仲夏之月，乃命百县雩祀。」郑注曰：「雩之正，当以四月，凡周之秋三月之中而旱，亦修雩礼以求雨，因着正雩此月，失之矣。」然则正雩在建巳之月，而午未申三月不雨，亦得行雩礼，若卯月非雩时也。左传言「启蛰而郊」，此乃改为「启蛰而雩」，未知其说。先孙曰：左桓五年传作「启蛰而郊」，不云「雩」。仲任不知据何本。后祭意篇亦云：「二月之时，龙星始出，故传曰：龙见而雩，龙星见时，岁巳启蛰而雩。」（此文有讹。疑当云：「故又曰启蛰而雩。」今本挩五字耳。）论语发微曰：「以雩在正岁二月，非。苍龙昏见东方，在正岁四月，始举雩祭。故左传『龙见而雩』，杜注以为建巳。若启蛰，则夏正郊天，而非雩。」晖按：杜注：「启蛰，夏正建寅之月；龙见，建巳之月。」是启蛰于夏正为正月，于周正为三月，龙见于夏正为四月，于周正为六月。仲任并云二月者，太初以后，以雨水为正月中，惊蛰为二月节，昧于历法之变，误沿当时俗习，故以启蛰为二月。龙见于夏正为四月，误以四月为周正，故据夏正言二月也。后汉书礼仪志中注引左桓五年传服虔注：「大雩，夏祭天名。雩，远也，远为百谷求膏雨也。龙见而雩，龙，角亢也，谓四月昏，龙星体见，万物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也。」春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷实。云「春二月雩」者，误据「启蛰而雩」，「龙见而雩」也。后汉书礼仪志：「自立春，至立夏，尽立秋，其旱也，公卿官长以次行雩礼求雨。」刘宝楠愈愚录二曰：「雩正祀在建巳月，左传所谓『龙见而雩』。若春秋所书秋冬雩，皆因旱而请雨，非正祀也。今误据汉仪，以为二月八月有雨雩，并非。」又卷三云：「左桓五年传：『凡祀，启蛰而郊，龙见而雩。』郊，雩各别，不得以郊为雩。且龙见在建巳月，非在二月。春秋所书秋雩，皆是因旱而雩，不得列为正祀。周正建子，而仍用夏令，不得以莫春为周正。且周正三月，于夏为正月，不得云周四月、夏二月。此皆论衡显然之误。而以论语曾点所言为指雩祀，则确不可易。惟春旱用雩，未有证说。今案左氏云：（桓五年传。）『秋大雩，书不时也。龙见而雩，过则书。』『不时』者，言非龙见之时。明此秋为旱而请雨。故公羊直以为旱，非有所讥礼之失也。（杜预经注，乃云「失龙见之时」。语不合。）雩正祀在四月，若春秋冬三时有旱，则亦用此雩礼行之。春秋于正不书，惟因旱而雩则书。是故雩而得雨则书雩，雩而不得雨则书旱，不书雩。左僖二十一年『夏大旱』，杜注：「雩不获雨，故书曰旱。」然则凡书旱，皆为雩不获雨矣。又僖三年，正月不雨，夏四月不雨。二年，冬十月不雨。文二年云：『自十有二月不雨，至于秋七月』。十年、十三年并云：『正月不雨，至于秋七月。』公羊说僖公勤民，文公不勤民。此虽未用雩，然既书不雨，则皆可用雩矣。康成月令注：『周冬及春夏虽旱，礼有祷无雩。』然雩为求雨，必先用祷。既用祷，安见为不雩乎？秋旱可用雩，岂春夏冬旱，不可用雩乎？此说之不可通者。左襄五年传正义引释例曰：『始夏而雩者，为纯阳用事，防有旱灾而祈之也。至于四时之旱，则又用此礼而求雨，故亦曰雩。』杜以四时求雨皆为雩，则无祷、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇，备列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，当是公羊家相传如是。」当今灵星，秋以雩也。注祭意篇。春雩废，秋雩在，故灵星之祀，岁雩祭也。孔子曰：「吾与点也。」善点之言，欲以雩祭调和阴阳，故与之也。集解周生烈曰：「善点之独知时也。」皇疏：「言我志与点同，善其能乐道知时，逍遥游咏之至也。」邢疏：「吾与点之志，善其独知时，而不求为政也。」并与仲任说异。论语发微曰：「若以鲁论所说，（按即集解包说。）则点有遗世之意，不特异三子，并与夫子问意，反矣。」论语补疏亦谓邢疏失之，是也。当以仲任此说为是。又按：此文训「与」为「许」，邢疏义同。皇疏谓「与点同」，则异。使雩失正，点欲为之，孔子宜非，不当与也。樊迟从游，感雩而问，刺鲁不能崇德，而徒雩也。论语颜渊篇：「樊迟从游于舞雩之下，曰：『敢问崇德修慝辨惑。』」皇疏：「舞雩之处，近孔子家。」按：即论语先进篇云：「风乎舞雩」也。通志礼略第一注：「卫宏汉仪称：『鲁人为雩坛，在城东南。论语：樊迟从游于舞雩之下。』卫宏所说鲁城东南，旧迹犹存。」公羊桓五年「秋大雩」，何注：「不地者，常地也。」疏曰：「谓在鲁城南沂水上。」是舞雩为鲁雩常地，故樊迟感而刺鲁。刘逢禄论语述何曰：「此章盖在孙齐之年，春秋书：『上辛大雩，季辛又雩。』传曰：『又雩者，非雩也，聚众以逐季氏也。』樊迟欲究昭公丧乱之由。」宋翔凤四书纂言曰：「此当是孔子自卫反鲁，由后追前之言，时哀公亦欲去季氏，故举昭公前事以危之。」今按二说，并谓举昭公时事，疑近其实。樊迟盖刺昭公也。夫雩，古而有之，故礼曰：「雩祭（宗），祭水旱也。」先孙曰：此祭法文。「雩祭」当作「雩宗」。（祭意篇引礼不误。）郑注：「『宗』当为『禜』，字之误也。『禜』之言『营』也。雩禜亦谓水旱坛也。」说文示部：「禜，设绵蕝以营，禳风雨雪霜水旱厉疫于日月星辰山川也。」初学记二引三礼义宗曰：「雩，祈雨之祭。禜，止雨之祭。」故有雩礼，盼遂案：当是「古有雩礼」，始与下句相应。下文云：「大水，鼓用牲于社，亦古礼也。」亦者，亦此句也。故孔子不讥，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀礼也。疑不当有「祀」字。宋残卷「祭祀」二字倒，朱校同。雩祭得礼，则大水，鼓用牲于社，注见顺鼓篇。亦古礼也。得礼无非，当雩一也。
礼：祭也社，报生万物之功。先孙曰：「也」当为「地」之坏字。晖按：「也」字疑衍。礼记郊特牲曰：「社所以神地之道也。地载万物，取财于地，是以亲地也，故教民美报焉。」土地广远，难得辨祭，「辨」读「遍」。故立社为位，主心事之。此今文说也。详祭意篇。为水旱者，阴阳之气也，满六合，难得尽祀，故修坛设位，敬恭祈求，效事社之义，复灾变之道也。推生事死，推人事鬼。阴阳精气，傥如生人能饮食乎，故共馨香，奉进旨嘉，区区惓惓，冀见荅享。推祭社言之，当雩二也。
岁气调和，灾害不生，尚犹而雩。盼遂案：「尚犹而」三字当有误。此处复语，非其所施。左传僖公四年云：「一熏一莸，十年尚犹有臭。」言十年且如有莸气未歇。「十年尚」连文，「犹有臭」连文，非以「尚犹」为复语也。明论文之「尚犹」为误矣。（略本俞氏癸巳类稿说。）今有灵星，古昔之礼也。况岁气有变，水旱不时，人君之惧，必痛甚矣。虽有灵星之祀，犹复雩，恐前不备，肜绎之义也。公羊宣八年传：「绎者何？祭之明日也。」何注：「必绎者，尸属昨日配先祖食，不忍辄忘，故因以复祭，礼则无有误，敬慎之至。殷曰肜，周曰绎。绎者，据今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不绝，据昨日道今日，斥尊言之，质意也。」冀复灾变之亏，获酆穰之报，三也。
礼之心悃愊，后汉书章帝纪：「悃愊无华。」注：「说文云：悃愊，至诚也。」乐之意欢忻。乐记曰：「乐者，乐也。」悃愊以玉帛效心，欢忻以钟鼓验意。论语阳货篇，子曰：「礼云，礼云，玉帛云乎哉？乐云，乐云，钟鼓云乎哉？」集解郑注：「玉，圭璋之属。帛，束帛之属。」雩祭请祈，人君精诚也。精诚在内，无以效外，故雩祀尽己惶惧，关纳精心于雩祀之前，玉帛钟鼓之义，四也。
臣得罪于君，子获过于父，比自改更，且当谢罪。惶惧于旱，如政治所致，臣子得罪获过之类也。默改政治，潜易操行，不彰于外，天怒不释，故必雩祭。惶惧之义，五也。
汉立博士之官，汉官仪曰：「博士，秦官也。武帝初置五经博士，后增至十四人。」（后汉书朱浮传注。）师、弟子相诃难，欲极道之深，形是非之理也。不出横难，不得从说；「从」读「纵」。不发苦诘，不闻甘对。导才（米）低仰，欲求裨（粺）也；先孙曰：此文难通，疑当作：「导米低仰，欲求粺也。」后汉书和熹邓皇后纪，李注云：「导官，主导择米，以供祭祀，谓导择米粟簸扬低仰之，所以去粗粝求精粺也。」（说文米部云：「粺，毇也。」九章算术粟米篇云：「粝米三十，粺米二十七。」）「米」、「才」，「粺」、「裨」，形声相近而误。砥石劘厉，欲求铦也。铦，利也。推春秋之义，求雩祭之说，实孔子之心，考仲舒之意。孔子既殁，仲舒已死，世之论者，孰当复问？唯若孔子之徒，仲舒之党，为能说之。
论衡校释变复之家，以久雨为湛，「湛」注感虚篇。久旸为旱，「旸」，日出也。「久旸」谓久不雨。旱应亢阳，湛应沉溺。春秋说曰：「人君亢阳致旱，沉溺致雨。」（见后顺鼓篇。）案书篇云：「春秋公羊说，亢阳之节，足以复政。」春秋考异邮曰：「旱之言悍也，阳骄蹇所致也。」（御览八七九。）洪范五行传说同。并云：「持亢阳之节，暴虐于下，故旱灾应也。」（合璧事类二十。）汉书五行志：「君炕阳而暴虐。」师古曰：「凡言炕阳者，枯涸之意，谓无惠泽于下也。」按：公羊僖九年传：「震之者何？犹曰振振然。」何注：「亢阳之貌。」洪范五行传：「鲁宣公十年秋大旱，时公兴师伐邾，取绎。夫伐国亢阳，应是大旱。」（御览三五。）然则亢阳不止枯涸无惠之意，师古说未具。或难曰：夫一岁之中，十日者一雨，五日者一风。雨颇留，湛之兆也；旸颇久，旱之渐也。湛之时，人君未必沉溺也；旱之时，未必亢阳也。人君为政，前后若一，然而一湛一旱，时气也。「一」犹「或」也。范蠡计然曰：意林引范子曰：「计然者，葵丘濮上人也。姓辛，名文子。其先晋国公子。不肯自显，天下莫知，故称曰计然。」史记货殖传集解徐广曰：「计然者，范蠡之师也，名研。」索隐以计倪与研是一人。周广业曰：「计然自为辛文子，而倪别是一人。」唐志农家：范子计然十五卷。注：「范蠡问，计然答。」「太岁在子（于）水，毁；金，穰；木，饥；火，旱。」孙曰：「子」当作「于」，字之误也。此言太岁在于水则毁，在于金则穰，在于木则饥，在于火则旱。若作「在子」，不相贯矣。史记天官书：「察太岁所在，在金穰，水毁，木饥，火旱。此其大经也。」（汉书天文志「在」字不重。）越绝书计倪内经云：「太阴三岁处金，则穰；三岁处水，则毁；三岁处木，则康；（按「康」与「糠」同。）三岁处火，则旱。」史记货殖列传引计然曰：「故岁在金穰，水毁，木饥，火旱。」并其证。夫如是，水旱饥穰，有岁运也。岁直其运，气当其世，变复之家，指而名之。人君用其言，求过自改。旸久自雨，雨久自旸，变复之家，遂名其功。人君然之，遂信其术。试使人君恬居安处，不求己过，天犹自雨，雨犹自旸。旸济雨济之时，济，止也。字本作「霁」。说文：「霁，雨止也。从雨，齐声。」洪范郑注：「霁者，如雨之止，云在上也。」霁本谓雨止，假「济」为之。此云「旸济」者，引申之，凡「止」可曰「济」。庄子齐物论：「厉风济，则万窍为虚。」淮南天文训：「大风济。」则又谓风止为「济」也。人君无事，变复之家，犹名其术。是则阴阳之气，以人为主，不说（统）于天也。「说」当作「统」。变动篇云：「人物吉凶，统于天也。」又云：「寒温之气，系于天地而统于阴阳。」夫人不能以行感天，天亦不随行而应人。义详变动篇。
春秋鲁大雩，旱求雨之祭也。桓公五年秋，大雩。公羊曰：「大雩者，旱祭也。」旱久不雨，祷祭求福，若人之疾病，祭神解祸矣，此变复也。变复，见感虚篇注。
诗云：「月离于毕，比滂鹨印！辜小雅渐渐之石。「比」作「俾」，音同。「离」读「丽」。离毕谓宿毕也。余注说日篇。书曰：「月之从星，则以风雨。」见洪范。注感虚篇。然则风雨随月所离从也。房星四表三道，盼遂案：「房」当为「毕」。此涉上篇多言房星而误也。毕为西方宿，房为东方宿，各不相及，宁容溷视？又本篇皆就毕星立言，不应此处独作房也。日月之行，出入三道。出北则湛，出南则旱。或言出北则旱，南则湛。天官书索隐引尚书运期授曰：「所谓房，四表之道。」宋均云：「四星间，有三道，日月五星所从出入也。」春秋佐助期曰：「房为四表，布三公道，故昴毕为天街。」（书抄百五十。）隋书天文志曰：「房四星，下第一星，上将也。次，次将也。次，次相也。上星，上相也。南二星，君位；北二星，夫人位。又为四表。中间为天衢之大道，为天阙，黄道之所经也。南间曰阳环，其南曰太阳。北间曰阴间，其北曰太阴。七曜由乎天衢，则天下平和。由阳道则主旱丧，由阴道则主水兵。」汉书天文志云：「月出房北为雨，出房南为旱。」或言北旱，南湛，与汉、隋志异，未闻。盼遂案：此九字非本文，亦非自注语，或出后人误沾耳。本篇屡言南则旸，北则雨，知仲任定从北湛南旱之说，不应于此处操两可之说也。案月为天下占，房为九州岛候。盼遂案：「房」亦「毕」之误字。下文孔子、子路以月离于毕而赍雨具，不作房星。又云「月离于毕为雨占，天下共之」，又云「月毕天下占」，与此「为九州岛候」同也。月之南北，非独为鲁也。
孔子出，使子路赍雨具。有顷，天果大雨。子路问其故，孔子曰：「昨暮月离于毕。」后日，后日，犹他日也。月复离毕。孔子出，子路请赍雨具，孔子不听。出果无雨。子路问其故，孔子曰：「昔日，月离其阴，故雨；昨暮，月离其阳，故不雨。」史记弟子传有若传亦述此事，但不言「子路」。家语弟子解又作「司马期」。夫如是，鲁雨自以月离，岂以政哉？如审以政，令月离于毕为雨占，天下共之，鲁雨，天下亦宜皆雨。六国之时，政治不同，人君所行，赏罚异时，必以雨为应政，令月离六七毕星，然后足也。
鲁缪公之时，岁旱。缪公问县子：「天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？」檀弓下郑注：「巫主接神，觊天哀而雨之。春秋传说巫曰：『在女曰巫，在男曰觋。』」周礼：「女巫，旱暵则舞雩。」县子不听。不听从其言。「欲徙市，奚如？」对曰：「天子崩，巷市七日；诸公（侯）薨，「公」，元本作「侯」，朱校同，是也。檀弓正作「侯」巷市五日。檀弓作「三日」。为之徙市，不亦可乎！」郑曰：「徙市者，庶人之丧礼。今徙市，是忧戚于旱，若丧。」正义曰：「巷市者，以庶人忧戚，无复求觅财物，要有急须之物，不得不求，故于邑里之内而为巷市。」案县子之言，徙市得雨也。案诗、书之文，月离星（毕）得雨。月离箕者风，离毕者雨，不当泛言「月离星得雨」。「离星」当作「离毕」。此即据「月离于毕」为言。说日篇曰：「丽毕之时当得雨。」下文云：「肯为徙市故离毕之阴乎。」即承此为文。是其证。日月之行，有常节度，肯为徙市故，离毕之阴乎？夫月毕天下占，徙鲁之市，安耐移月？「耐」、「能」古通。月之行天，三十日而周。白虎通日月篇：「日，日行一度；月，日行十三度。月及日为一月，至二十九日未及七度；即三十日者，过行七度。」一月之中，一过毕星，离阳则阳（旸），吴曰：下「阳」字当作「旸」。「旸」、「雨」对文。〔离阴则雨〕。「离阳则旸」下，当脱「离阴则雨」句。此文意在月离毕阴，天则自雨，以明徙市求雨之非。若只及「离阳则旸」，则此文义无所取，其证一。下文：「假令徙市之感，能令月离毕阴，其时徙市能得雨乎。」即据「离阴则雨」为说。今本脱此四字，则使其义无属，其证二。假令徙市之感，能令月离毕阳（阴），「阳」当作「阴」。上文：「日月之行，有常节度，肯为徙市故，离毕之阴乎？」此文正与相应。意谓月离毕阴则雨，若徙市能使月宿毕之阴，则可徙市求雨。今讹作「毕阳」，则失其义。盼遂案：「阳」当为「阴」之误，上文皆作离毕之阴。其时徙市而得雨乎。「而」读「能」，「乎」当作「也」。盼遂案：「时」疑为「将」之误。夫如县子言，「如」下疑脱「是」字。未可用也。
董仲舒求雨，申春秋之义，乱龙篇作「雩」。设虚立祀。「虚」读「墟」，为四通之坛也。汉书本传：「仲舒治国，以春秋灾异之变，推阴阳所以错行，故求雨，闭诸阳，纵诸阴。其止雨反是。」春秋繁露有求雨篇。父不食于枝庶，曲礼下曰：「支子不祭，祭必告于宗子。」天不食于下地，诸侯雩礼所祀，未知何神。月令：「仲夏之月，大雩帝，用盛乐，乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷实。」郑注：「雩帝，谓为坛南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。百辟卿士，古者上公，若句龙、后稷之类也。天子雩上帝，诸侯以下雩上公。」左桓五年传服虔注（见后汉书礼仪注。）曰：「大雩，夏祭天名。一说，大雩者，祭于帝而祈雨也。一说，郊祀天祈农事，雩祭山川而祈雨也。」贾逵注（见本疏。）曰：「言『大』者，别山川之雩，盖以诸侯雩山川，鲁得雩上帝，故称『大』。」据此，则知天子祭天，诸侯祭上公山川。仲任云：「诸侯雩祭所祀，如天神也。」又云：「大雩所祭，岂祭山乎？」盖以疑词设难，非不明乎此也。如天神也，唯王者天乃歆，诸侯及今长吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如云雨者（之）气也，「者」，宋残卷、元本作「之」，是也。朱校同。此文言：若所祭者是「云雨之气」，非言云雨是「气」也。今本作「者」，失之。下文「云雨之气，何用歆享」，即复述此语，是其证。云雨之气，何用歆享？触石而出，肤寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。公羊僖三十一年传文。注见说日篇。泰山雨天下，小山雨国邑。说日篇作「小山雨一国」。然则大雩所祭，岂祭山乎？假令审然，（而）不〔而〕得也。孙曰：「而不」当作「不而」。「不而得也」，即「不能得也」。仲任之意，假令大雩专为祭山，则不能得雨也。故下文应之曰：「雨无形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之。」今作「而不」者，亦后人不达古语而妄改之。何以效之？水异川而居，相高分寸，不决不流，不凿不合。诚令人君祷祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫见在之水，相差无几，人君请之，终不耐行，况雨无形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
夫雨水在天地之间也，犹夫涕泣在人形中也。或酒食，请于惠人之前，未（求）出其泣，「未」为「求」形误。宋、王本同。程本、崇文本作「求」，是也，当据正。惠人终不为之陨涕。盼遂案：「未」疑为「求」之误。下文「泣不可请而出，雨安可求而得」，正承此求泣为说也。夫泣不可请而出，雨安可求而得？雍门子悲哭，孟尝君为之流涕；注感虚篇。苏秦、张仪悲说坑中，鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇。或者傥可为雍门之声，出苏、张之说，以感天乎？天又耳目高远，音气不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。注感虚篇。夫如是，竟当何以致雨？雩祭之家，何用感天？
案月出北道，离毕之阴，希有不雨。由此言之，北道，毕星之所在也。北道星肯为雩祭之故下其雨乎？「星」上疑脱「毕」字。孔子出，使子路赍雨具之时，鲁未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，旷然自旸。夫如是，天之旸雨，自有时也。一岁之中，旸雨连属。当其雨也，谁求之者？当其旸也，谁止之者？
人君听请，以安民施恩，必非贤也。天至贤矣，时未当雨，伪请求之，故妄下其雨，盼遂案：「伪」当作「为」，音于伪反。人君听请之类也。变复之家，不推类验之，空张法术，惑人君。或未当雨，而贤君求之而不得；盼遂案：「雨」下「而」字衍文。或适当自雨，恶君求之，遭遇其时。是使贤君受空责，而恶君蒙虚名也。
世称圣人纯而贤者驳，吴曰：潜夫论实贡篇云：「圣人纯，贤者驳。」此盖汉世传语，故二王用之。汪继培曰：「汉书梅福传云：『一色成体谓之纯，白黑杂合谓之驳。』」纯则行操无非，无非则政治无失。然而世之圣君，莫有如尧、汤。尧遭洪水，汤遭大旱。如谓政治所致，尧、汤恶君也；如非政治，是运气也。运气有时，安可请求？世之论者，犹谓尧、汤水旱，水旱者，时也；「水旱」二字不当重出。其小旱湛，皆政也。假令审然，何用致湛？盼遂案：据上下文例，「湛」上应有「旱」字。此总承「尧遭洪水，汤遭大旱立言，脱一「旱」字，则偏而不周矣。审以政致之，不修所以失之，谓不修政。而从（徒）请求，「从」字未妥，当为「徒」形误。安耐复之？「耐」、「能」古通。复，消复也。世审称尧、汤水旱，天之运气，非政所致。白虎通灾变篇曰：「尧遭洪水，汤遭大旱，亦有谴告乎？尧遭洪水，汤遭大旱，命运时然。」夫天之运气，时当自然，虽雩祭请求，终无补益。而世又称汤以五过祷于桑林，感类篇亦作「五过」。当作「六过」，说详感虚篇。盼遂案：「五过」当是「六过」之误。本论感虚篇「汤祷于桑林，自责以六过」可证。后汉书钟离意传：「成汤遭旱，以六事自责。」亦不作五事。感类篇之「五过」，并宜据改。时立得雨。夫言运气，则桑林之说绌；称桑林，则运气之论消。世之说称者，竟当何由？救水旱之术，审当何用？
夫灾变大抵有二：宋残卷、朱校元本「抵」作「都」。有政治之灾，有无妄之变。「无妄」注寒温篇。政治之灾，须耐求之。「求」谓立祀请求。求之虽不耐得，「耐」读「能」。而惠愍恻隐之恩，不得已之意也。慈父之于子，孝子之于亲，知病不祀神，疾痛不和药。两「不」字当作「必」。本书「必」、「不」常误。盼遂案：二「不」字疑当为「而」，形近之误。或浅人误涉下文多不字而改也。下文云「知病之必不可治，治之无益，然终不肯安坐待绝，犹卜筮求崇，召医和药」，即此「知病而求神，疾痛而和药」之事也。又（夫）知病之必不可治，「又」，日抄引作「夫」，是也。当据正。治之无益，然终不肯安坐待绝，犹卜筮求祟，召医和药者，恻痛殷懃，冀有验也。既死气绝，不可如何，升屋之危，以衣招复，仪礼七丧礼曰：「升自前东荣中屋，北面，招以衣，曰：皋某复。三，降衣于前。」礼记丧大记曰：「复，皆升自东荣中屋，履危，北面三号，卷衣投于前。唯哭先复，复而后行死事。」郑注：「复招魂复魄也。危，栋上也。气绝则哭，哭而复，复而不苏，可以为死事。」悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。无妄之灾，百民不知，必归于主。为政治者，慰民之望，故亦必雩。
问：政治之灾，无妄之变，何以别之？「问」下当有「曰」字。
曰：德酆政得，灾犹至者，无妄也；德衰政失，变应来者，政治也。夫政治，旧校曰：一有「也治」字。则外雩而内改，以复其亏；无妄，则内守旧政，外修雩礼，以慰民心。故夫无妄之气，历世时至，当固自一，不宜改政。何以验之？周公为成王陈立政之言曰：「时则物有间之，盼遂案：物谓灾物或鬼物也。孔安国本尚书立政作「时则勿有间之。」传云：「如是则勿有以代之。」不如王说之长。自一话一言，我则末，维成德之彦，以乂我受民。」见尚书立政篇。「物」作「勿」。王鸣盛曰：「据此，则『勿』当作『物』，谓灾物也。刘逵吴都赋注引易妄曰：『灾气有九，阳阨五，阴阨四，合为九。一元之中，四千六百一十七岁，各以数至。』王充据此，以说此经，为灾物间至，不宜改政，此必晚周学者相传古训，当从之。伪传出魏、晋人，擅改古训，非也。」段玉裁曰：「论衡作『物』，此今文尚书也。训为灾物，此今文尚书说也。作『勿』者，古文尚书也。」侯康曰：「仲任说此经，与古文绝殊，盖以『物』为『灾物』。考僖公四年左传：『必书云物。』注：『云物，气色灾变也。』又史记留侯世家：『然言有物。』汉书东平王宇传：『或明鬼神，信物怪。』仲任以『物』为灾怪，义同于此。」段玉裁曰：「详仲任意，于『末』字绝句，『末』，无也，谓无非也。」晖按：段说是。江声从仲任说，而乃沿旧读，以「末」为「终」，失之。又按：「之」读「至」，谓灾物乘间而至。彦，美士也。「乂」读「艾」，尔雅释诂云：「相也」。孙弈示儿编十三云：「立政曰：『以乂我受民。』论衡明雩篇引之曰：『以友我爱民。』」按：今本引与经同，孙志祖曰：「盖明人所改。」周公立政，可谓得矣。知非常之物，不赈不至，段玉裁曰：「至」当作「去」，谓去非常之灾异也。故敕成王自一话一言，政事无非，毋敢变易。然则非常之变，无妄之气间而至也。水气间尧，旱气间汤。周宣以贤，遭遇久旱。注艺增篇。建初孟季（年），北州连旱，「季」当作「年」。「年」一作「季」，与「季」形近而误。恢国、须颂并云：「建初孟年，无妄气至。」对作篇云：「建初孟年，中州颇歉。」并一事也。北州谓兖、豫、徐三州。盼遂案：「孟季」当是「孟年」，形之误也。「孟年」犹「元年」矣。乱龙篇有「季年」之言，与此正同例。后汉书杨终传：「建初元年，大旱，谷贵。」又续汉书五行志注引孔丛曰：「建初元年，大旱，天子忧之。侍御史孔丰请如成汤省畋散积，减损衣食，天子从之。」殆即仲任此篇所言之事。顾章帝纪书此事于即位未改元年之时，云「京师及三州大旱，诏勿取兖、豫、徐州田租刍，以其见谷赈给贫民」云云，与诸书所纪建初元年实一事也。本论恢国篇亦有「建初孟年，无妄气至」之言，与此文同，亦确证也。牛死民乏，放流就贱。圣主宽明于上，百官共职于下，太平之明时也。政无细非，旱犹有，气间之也。圣主知之，不改政行，转谷赈赡，损酆济耗。斯见之审明，所以救赴之者得宜也。鲁文公间岁大旱，僖公二十一年事也。此云「文公」，误。臧文仲曰：「修城郭，贬食省用，务啬劝分。」左传「啬」作「穑」，字通。郑玄兵礼注：「收敛曰穑。」文仲知非政，故徒修备，修城郭。为守备。不改政治。变复之家，见变辄归于政，不揆政之无非；见异惧惑，变易操行。以不宜改而变，秖取灾焉。「秖」，朱校元本、程、郑本同。钱、黄、王本并从「示」。
何以言必当雩也？
曰：春秋大雩，传家在（左）（宣）〔丘明〕、公羊、谷梁无讥之文，孙曰：此节文不可通，且春秋宣公无大雩，疑当作「曰：春秋大雩，传家左丘明、公羊、谷梁无讥之文。」「在」即「左」字之误，「宣」涉上文「宜」字之讹而衍者，又脱去「丘明」二字，故文不成义。书虚篇云：「如经失之，传家左丘明、公羊、谷梁何讳不言。」亦以「传家左丘明、公羊、谷梁」并言，可证。当雩明矣。曾皙对孔子言其志曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归（馈）。」齐曰：「归」当作「馈」。下文「咏而馈，咏歌馈祭也」，即释此文。后人见与今本论语不合，因妄改「馈」为「归」。祭意篇误同。孔子曰：「吾与点也。」见论语先进篇。鲁设雩祭于沂水之上。郑曰：「沂水出沂山，（水经沂水注。）在鲁城南，雩坛在其上。」（礼记郊特牲正义。）皇疏引王弼曰：「沂水近孔子宅，舞雩坛在其上。」左昭二十五年传杜注：「鲁城南自有沂水，大沂水出盖县南，至下邳入泗。」正义引释例土地名：「襄十八年，沂水出东莞盖县艾山南，经琅邪、东海，（案：今本释例「南」上有「东」字。）至下邳县入泗。此沂水出鲁国鲁县西南入泗水。（案：今本作「东南入泗」。）是沂水有二也。」四书释地、春秋地名考二，并谓出鲁县尼丘山者，即论语所谓「浴乎沂」者。其出盖县临乐山，即所谓大沂水，与此别。暮者晚也，春谓四月也。此据周正。集解包曰：「暮春者，季春三月也。」皇疏：「谓建辰夏之三月也。」故与此异。按：月令郑注：「龙见而雩，雩之正，当以四月。」周礼春官司巫贾疏：「若四月正雩，非直有男巫女巫。按论语曾皙云：『春服既成，童子六七人，冠者五六人。』兼有此等。」是亦以暮春为四月，以符龙见之期。公羊桓五年疏、月令疏，亦以此为鲁人正雩，但并昧于节气。龙见为建巳之月，于夏正为四月，于周正则为六月，以龙见当周之四月，失之。「春服既成」，谓四月之服成也。包曰：「春服既成者，衣单袷之时也。」按：此文以周正释暮春，则四月于夏正为二月，非得和煦单衫。是包说不通于此。冠者、童子，雩祭乐人也。公羊桓五年何注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」疏曰：「论语云：『冠者五六人，童子六七人。』与此异者，鲁人正雩，故其数少，复不言男女。今此书见于经，非正雩也。凡修雩者，皆为旱甚而作之，故其数多，又兼男女矣。是以司巫职曰『若国大旱，则率巫而舞雩』是也。春秋说云『冠者七八人，童子八九人』者，盖是天子雩也。」周礼春官司巫职：「司巫掌群巫之政令，若国大旱，则帅巫而舞雩。」疏曰：「谓帅女巫。若四月正雩，非直有男巫女巫，按论语曾皙云：『春服既成，童子六七人，冠者五六人。』兼有此等。故舞师云：『教皇舞，帅而舞旱暵之祀。』舞师谓（阮校「谓」当作「诲」。）野人能舞者，明知兼有童子冠者可知。」按：上引二事，皆以冠者童子为乐人，其别据论语旧说，抑本仲任此文，今不可考。集解包说，谓冠者童子为友朋，（从皇疏。）乃三家论之异。「浴乎沂」，涉沂水也，象龙之从水中出也。桂馥札朴曰：「论衡谓『浴乎沂』当为『沿乎沂』，古人无入水浴体之事。」晖按：论衡无此说，论语笔解载韩愈曰：「『浴』当为『沿』之误也。周三月，夏之正月，安有浴之理哉。」武亿曰：「笔解谓『浴』作『沿』，亦广王氏之义。」桂氏盖以笔解误作论衡。凌曙群书答问又据此文谓「浴」当为「涉」之误，亦非。「浴」，旧说有三：训「浴」为「涉」，涉水不浴，为雩祭威仪，此仲任义也。盖亦旧说，然书缺有间，今难详究。相往水浴，濯洗逐风耳，此包氏义也。浴谓褉祓，此蔡邕义也。月令「暮春天子始乘舟」，蔡邕章句：「乘舟褉于名川也。论语『暮春浴乎沂』，自上及下，古有此礼，今三月上巳祓于水滨，盖出此也。」（见后汉书礼志、宋书礼志。）论语发微曰：「浴言祓濯于沂水，而后行雩祭。」此又沟通王、蔡二说也。「风乎舞雩」，风，歌也。后汉书仲长统传：「统欲卜居清旷以乐其志，论之曰：『讽于舞雩之下，咏归高堂之上。』」注引论语。按：此「风」亦读作「讽」，与统说合。集解包曰：「风凉于舞雩之下。」两汉刊误补遗十曰：「说者以为风干身，时尚寒，安得风干身乎？充说与统合，包氏诸家其于本字误矣。」困学纪闻七曰：「以『风』为『讽』，则与『咏而归』一意，当从旧说。」水经泗水注：「沂水出鲁城东南尼丘山西北，北对稷门，亦曰雩门。门南隔水有雩坛，高三丈，曾点所欲风舞处也。」困学纪闻曰：「以郦注推之，则出鲁门，即为沂水，而舞雩又在沂水之南。」方舆纪要曰：「舞雩坛在曲阜城东南二里。」「咏而馈」，咏歌馈祭也，今本「馈」作「归」。包曰：「歌咏先王之道，归夫子之门。」释文：「郑本作『馈』，馈，酒食也。鲁读『馈』为『归』，今从古。」按：此作「馈」，从古论也。仲任今文家，本书多从鲁论，如「子疾病」，（感虚篇。）「犹吾大夫高子也」，（别通篇。）「虽疏食菜根，瓜（鲁读为「必」。）祭必斋如也」（祭意篇。）等是也。此文又从古，盖范书所谓「不守章句」者。臧镛堂曰：「说文解字：『馈，饷也，馈，吴人谓祭曰馈。』是古论『馈』本作『馈』也。」晖按：郑曰：「馈，酒食也。」是读「馈」本义。仲任曰：「馈，祭也。」是读「馈」为「馈」。祭为「馈」字本义，古论只作「馈」。如「归孔子豚」，「齐人归女乐」，郑并从古作「馈」。史记弟子传「咏而归」，徐广曰：「一作馈。」史公采古论，故作「馈」。臧氏疑古论本作「馈」，非也。王云「馈祭」，郑谓「酒食」，义稍不同耳。又按：陈鳣、臧镛堂以咏馈为祓褉之礼，则又失之。以为祓褉者，只见蔡邕月令章句。（已见前。）仲任则明谓雩祭，本文可按。郑注论语说同。月令：「命有司祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐。」郑注：「自鼗鞞至柷敔皆作，曰盛乐。凡他雩用歌舞而已。」疏曰：「女巫云：『旱暵则无雩。』是用歌舞。正雩则非唯歌舞，兼用余乐。故论语云『舞雩，咏而归』是也。」是亦以咏馈为雩祭。翟灏曰：「自郑读『归』为『馈』，附和者以为馈祭，后之儒者，遂以雩为雩祭。」按仲任在郑氏前，翟说亦非。论语发微谓：「咏是歌丝衣篇。雩为灵星之祭。」歌咏而祭也。徐养原论语鲁读考曰：「充此论，乃古文说。」说论之家，以为浴者，浴沂水中也；风，干身也。集解包说如是。论语发微曰：「『说论之家』，当指鲁论，当时今文鲁论最盛也。」周之四月，正岁二月也，俞曰：包注以暮春为季春三月，自是建辰之月。周颂臣工篇：「维暮之春。」郑笺谓：「周之季春，于夏为孟春。」则以为建寅之日，而此乃以为建卯之月。在夏正为仲春，不得为暮；在周正为孟夏，并不得言春，虽汉人旧说，不敢从也。尚寒，安得浴而风干身？此仲任驳论语也。由此言之，涉水不浴，雩祭审矣。桂馥札朴曰：论衡说论语「风乎舞雩」为行雩祭，郑注论语同。月令「大雩帝」，公羊传「大雩」，疏并引论语「舞雩」、「冠者」、「童子」。案：大雩在四月，即周之六月，「龙见而雩」是也。其它为旱修雩，多在秋冬，无暮春雩祭之礼。贾逵曰：「言大雩者，别于山川之雩。」岂山川之雩，不关龙见邪？晖按：公羊桓五年传疏、周礼司巫疏，并以论语「风乎舞雩」为行雩祭。姚范以为唐以前经师有此说。春秋左氏传曰：「启蛰而雩。」又曰：「龙见而雩。」启蛰、龙见，皆二月也。俞曰：桓五年左传：「启蛰而郊龙见而雩。」杜注：「龙见，建巳之月。」礼记月令篇：「仲夏之月，乃命百县雩祀。」郑注曰：「雩之正，当以四月，凡周之秋三月之中而旱，亦修雩礼以求雨，因着正雩此月，失之矣。」然则正雩在建巳之月，而午未申三月不雨，亦得行雩礼，若卯月非雩时也。左传言「启蛰而郊」，此乃改为「启蛰而雩」，未知其说。先孙曰：左桓五年传作「启蛰而郊」，不云「雩」。仲任不知据何本。后祭意篇亦云：「二月之时，龙星始出，故传曰：龙见而雩，龙星见时，岁巳启蛰而雩。」（此文有讹。疑当云：「故又曰启蛰而雩。」今本挩五字耳。）论语发微曰：「以雩在正岁二月，非。苍龙昏见东方，在正岁四月，始举雩祭。故左传『龙见而雩』，杜注以为建巳。若启蛰，则夏正郊天，而非雩。」晖按：杜注：「启蛰，夏正建寅之月；龙见，建巳之月。」是启蛰于夏正为正月，于周正为三月，龙见于夏正为四月，于周正为六月。仲任并云二月者，太初以后，以雨水为正月中，惊蛰为二月节，昧于历法之变，误沿当时俗习，故以启蛰为二月。龙见于夏正为四月，误以四月为周正，故据夏正言二月也。后汉书礼仪志中注引左桓五年传服虔注：「大雩，夏祭天名。雩，远也，远为百谷求膏雨也。龙见而雩，龙，角亢也，谓四月昏，龙星体见，万物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也。」春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷实。云「春二月雩」者，误据「启蛰而雩」，「龙见而雩」也。后汉书礼仪志：「自立春，至立夏，尽立秋，其旱也，公卿官长以次行雩礼求雨。」刘宝楠愈愚录二曰：「雩正祀在建巳月，左传所谓『龙见而雩』。若春秋所书秋冬雩，皆因旱而请雨，非正祀也。今误据汉仪，以为二月八月有雨雩，并非。」又卷三云：「左桓五年传：『凡祀，启蛰而郊，龙见而雩。』郊，雩各别，不得以郊为雩。且龙见在建巳月，非在二月。春秋所书秋雩，皆是因旱而雩，不得列为正祀。周正建子，而仍用夏令，不得以莫春为周正。且周正三月，于夏为正月，不得云周四月、夏二月。此皆论衡显然之误。而以论语曾点所言为指雩祀，则确不可易。惟春旱用雩，未有证说。今案左氏云：（桓五年传。）『秋大雩，书不时也。龙见而雩，过则书。』『不时』者，言非龙见之时。明此秋为旱而请雨。故公羊直以为旱，非有所讥礼之失也。（杜预经注，乃云「失龙见之时」。语不合。）雩正祀在四月，若春秋冬三时有旱，则亦用此雩礼行之。春秋于正不书，惟因旱而雩则书。是故雩而得雨则书雩，雩而不得雨则书旱，不书雩。左僖二十一年『夏大旱』，杜注：「雩不获雨，故书曰旱。」然则凡书旱，皆为雩不获雨矣。又僖三年，正月不雨，夏四月不雨。二年，冬十月不雨。文二年云：『自十有二月不雨，至于秋七月』。十年、十三年并云：『正月不雨，至于秋七月。』公羊说僖公勤民，文公不勤民。此虽未用雩，然既书不雨，则皆可用雩矣。康成月令注：『周冬及春夏虽旱，礼有祷无雩。』然雩为求雨，必先用祷。既用祷，安见为不雩乎？秋旱可用雩，岂春夏冬旱，不可用雩乎？此说之不可通者。左襄五年传正义引释例曰：『始夏而雩者，为纯阳用事，防有旱灾而祈之也。至于四时之旱，则又用此礼而求雨，故亦曰雩。』杜以四时求雨皆为雩，则无祷、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇，备列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，当是公羊家相传如是。」当今灵星，秋以雩也。注祭意篇。春雩废，秋雩在，故灵星之祀，岁雩祭也。孔子曰：「吾与点也。」善点之言，欲以雩祭调和阴阳，故与之也。集解周生烈曰：「善点之独知时也。」皇疏：「言我志与点同，善其能乐道知时，逍遥游咏之至也。」邢疏：「吾与点之志，善其独知时，而不求为政也。」并与仲任说异。论语发微曰：「若以鲁论所说，（按即集解包说。）则点有遗世之意，不特异三子，并与夫子问意，反矣。」论语补疏亦谓邢疏失之，是也。当以仲任此说为是。又按：此文训「与」为「许」，邢疏义同。皇疏谓「与点同」，则异。使雩失正，点欲为之，孔子宜非，不当与也。樊迟从游，感雩而问，刺鲁不能崇德，而徒雩也。论语颜渊篇：「樊迟从游于舞雩之下，曰：『敢问崇德修慝辨惑。』」皇疏：「舞雩之处，近孔子家。」按：即论语先进篇云：「风乎舞雩」也。通志礼略第一注：「卫宏汉仪称：『鲁人为雩坛，在城东南。论语：樊迟从游于舞雩之下。』卫宏所说鲁城东南，旧迹犹存。」公羊桓五年「秋大雩」，何注：「不地者，常地也。」疏曰：「谓在鲁城南沂水上。」是舞雩为鲁雩常地，故樊迟感而刺鲁。刘逢禄论语述何曰：「此章盖在孙齐之年，春秋书：『上辛大雩，季辛又雩。』传曰：『又雩者，非雩也，聚众以逐季氏也。』樊迟欲究昭公丧乱之由。」宋翔凤四书纂言曰：「此当是孔子自卫反鲁，由后追前之言，时哀公亦欲去季氏，故举昭公前事以危之。」今按二说，并谓举昭公时事，疑近其实。樊迟盖刺昭公也。夫雩，古而有之，故礼曰：「雩祭（宗），祭水旱也。」先孙曰：此祭法文。「雩祭」当作「雩宗」。（祭意篇引礼不误。）郑注：「『宗』当为『禜』，字之误也。『禜』之言『营』也。雩禜亦谓水旱坛也。」说文示部：「禜，设绵蕝以营，禳风雨雪霜水旱厉疫于日月星辰山川也。」初学记二引三礼义宗曰：「雩，祈雨之祭。禜，止雨之祭。」故有雩礼，盼遂案：当是「古有雩礼」，始与下句相应。下文云：「大水，鼓用牲于社，亦古礼也。」亦者，亦此句也。故孔子不讥，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀礼也。疑不当有「祀」字。宋残卷「祭祀」二字倒，朱校同。雩祭得礼，则大水，鼓用牲于社，注见顺鼓篇。亦古礼也。得礼无非，当雩一也。
礼：祭也社，报生万物之功。先孙曰：「也」当为「地」之坏字。晖按：「也」字疑衍。礼记郊特牲曰：「社所以神地之道也。地载万物，取财于地，是以亲地也，故教民美报焉。」土地广远，难得辨祭，「辨」读「遍」。故立社为位，主心事之。此今文说也。详祭意篇。为水旱者，阴阳之气也，满六合，难得尽祀，故修坛设位，敬恭祈求，效事社之义，复灾变之道也。推生事死，推人事鬼。阴阳精气，傥如生人能饮食乎，故共馨香，奉进旨嘉，区区惓惓，冀见荅享。推祭社言之，当雩二也。
岁气调和，灾害不生，尚犹而雩。盼遂案：「尚犹而」三字当有误。此处复语，非其所施。左传僖公四年云：「一熏一莸，十年尚犹有臭。」言十年且如有莸气未歇。「十年尚」连文，「犹有臭」连文，非以「尚犹」为复语也。明论文之「尚犹」为误矣。（略本俞氏癸巳类稿说。）今有灵星，古昔之礼也。况岁气有变，水旱不时，人君之惧，必痛甚矣。虽有灵星之祀，犹复雩，恐前不备，肜绎之义也。公羊宣八年传：「绎者何？祭之明日也。」何注：「必绎者，尸属昨日配先祖食，不忍辄忘，故因以复祭，礼则无有误，敬慎之至。殷曰肜，周曰绎。绎者，据今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不绝，据昨日道今日，斥尊言之，质意也。」冀复灾变之亏，获酆穰之报，三也。
礼之心悃愊，后汉书章帝纪：「悃愊无华。」注：「说文云：悃愊，至诚也。」乐之意欢忻。乐记曰：「乐者，乐也。」悃愊以玉帛效心，欢忻以钟鼓验意。论语阳货篇，子曰：「礼云，礼云，玉帛云乎哉？乐云，乐云，钟鼓云乎哉？」集解郑注：「玉，圭璋之属。帛，束帛之属。」雩祭请祈，人君精诚也。精诚在内，无以效外，故雩祀尽己惶惧，关纳精心于雩祀之前，玉帛钟鼓之义，四也。
臣得罪于君，子获过于父，比自改更，且当谢罪。惶惧于旱，如政治所致，臣子得罪获过之类也。默改政治，潜易操行，不彰于外，天怒不释，故必雩祭。惶惧之义，五也。
汉立博士之官，汉官仪曰：「博士，秦官也。武帝初置五经博士，后增至十四人。」（后汉书朱浮传注。）师、弟子相诃难，欲极道之深，形是非之理也。不出横难，不得从说；「从」读「纵」。不发苦诘，不闻甘对。导才（米）低仰，欲求裨（粺）也；先孙曰：此文难通，疑当作：「导米低仰，欲求粺也。」后汉书和熹邓皇后纪，李注云：「导官，主导择米，以供祭祀，谓导择米粟簸扬低仰之，所以去粗粝求精粺也。」（说文米部云：「粺，毇也。」九章算术粟米篇云：「粝米三十，粺米二十七。」）「米」、「才」，「粺」、「裨」，形声相近而误。砥石劘厉，欲求铦也。铦，利也。推春秋之义，求雩祭之说，实孔子之心，考仲舒之意。孔子既殁，仲舒已死，世之论者，孰当复问？唯若孔子之徒，仲舒之党，为能说之。