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《论衡校释》 作者:清·吴承仕

书虚篇

    须颂篇曰:「古有虚美,诚心然之,信久远之伪,忽近今之实,斯盖三增、九虚所以成也。」对作篇曰:「九虚、三增,所以使俗务实诚也。」

    世信虚妄之书,以为载于竹帛上者,皆贤圣所传,无不然之事,故信而是之,讽而读之;睹真是之传,与虚妄之书相违,则并谓短书不可信用。短书,见谢短篇注。盼遂案:此云短书者,仲任谓世俗以真是之传为短书也。夫幽冥之实尚可知,沈隐之情尚可定,显文露书,是非易见,笼总并传,非实事,用精不专,无思于事也。

    夫世间传书诸子之语,多欲立奇造异,作惊目之论,以骇世俗之人;为谲诡之书,谲诡,乖异也。以着殊异之名。

    传书言:延陵季子出游,韩诗外传十云:「游于齐。」吴越春秋云:「去徐而归。」见路有遗金。当夏五月,有披裘而薪者。季子呼薪者曰:「薪者」,外传作「牧者」。下同。「取彼地金来。」薪者投鎌于地,瞋目拂手而言曰:字林曰:「瞋,张目。」「何子居之高,视之下,仪貌之壮(庄),语言之野也?孙曰:「壮」当作「庄」。「庄」、「野」对文。韩诗外传十作「貌之君子而言之野也」,是其义。吾当夏五月,披裘而薪,高士传「薪」上有「负」字。岂取金者哉?」季子谢之,请问姓字。薪者曰:「子皮相之士也!何足语姓字?」遂去不顾。见韩诗外传、吴越春秋。(今本佚,书抄一二九、类聚八三、御览六九四。)

    世以为然,殆虚言也。

    夫季子耻吴之乱,吴欲共立以为主,终不肯受,去之延陵,终身不还,公羊襄二十九年传:「谒也、余祭也、夷昧也,与季子同母者四。季子弱而才,兄弟皆爱之,同欲立之以为君。谒曰:『今若是迮而与季子国,季子犹不受也。请无与子而与弟,弟兄迭为君,而致国乎季子。』皆曰:『诺。』故诸为君者,皆轻死为勇,饮食必祝,曰:『天苟有吴国,尚速有悔于予身。』故谒也死,余祭也立;余祭也死,夷昧也立;夷昧也死,则国宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者,长庶也,即之。季子使而反,至而君之尔。阖庐曰:『先君之所以不与子国而与弟者,凡为季子故也。将从先君之命与?则国宜之季子者也;如不从先君之命,则我宜立者也。僚恶得为君乎?』于是使专诸刺僚,而致国乎季子。季子不受,曰:「尔弒吾君,吾受尔国,是吾与尔为篡也。尔杀吾兄,吾又杀尔,是父子兄弟相杀,终身无已也。」去之延陵,终身不入吴国。」何注:「延陵,吴下邑。不入吴国,不入吴朝也。」廉让之行,终始若一。许由让天下,见庄子让王篇。不嫌贪封侯;伯夷委国饥死,见史本传。不嫌贪刀钩。吴曰:左氏传云:「锥刀之末,尽争之矣。」杜注:「锥刀,喻小事也。」刀钩犹云锥刀矣。刘盼遂曰:「嫌」,「慊」之借字。嫌亦贪也,「嫌贪」骈字。孟子:「行有不慊于心。」赵注:「慊,快也。」齐策:「齐桓公夜半不嗛。」高注:「嗛,快也。」慊、嗛、嫌,同声通用。下文诸「嫌」字同。晖按:刘训「嫌」为「贪」,以为「嫌贪」骈字,非也。淮南泛论篇:「孔子辞廪丘,终不盗刀钩;许由让天子,终不利封侯。」为此文所袭。此云「贪」,犹淮南言「盗」言「利」也。不得以「嫌贪」连读。下文「何嫌一叱生人取金于地」,句无「贪」字,明非「嫌贪」骈字。「何嫌贪地遗金」,若依刘说,则「地遗金」三字,殊为不词。当以「不嫌」连读,下「何嫌」同。嫌,得也,易坤卦释文:「嫌」、荀、虞、陆、董作「兼」。国策秦策二注:「兼,得也。」「嫌」、「兼」通用。「许由让天下,不嫌贪封侯」,言许由既能让天下,则不得贪封侯也。今语谓事之不至于此,犹曰「不得」。下文云:「季子能让吴位,何嫌贪地遗金。」又云:「弃其宝剑,何嫌一叱生人取金于地。」谈天篇:「人生于天,何嫌天无气。」儒增篇:「能至门庭,何嫌不窥园菜。」书解篇:「材能以其文为功于人,何嫌不能营卫其身。」诸「嫌」字并当训作「得」。若依刘说,训为「贪」,则上列诸文,有不可解矣。盼遂案:「嫌贪」二字平列,「嫌」亦「贪」也。孟子:「行有不慊于心。」赵注:「慊,快也。」齐策:「齐桓公夜半不嗛。」高注:「嗛,快也。」慊,嗛与嫌,古皆通用。下文「季子能让吴位,何嫌贪地遗金」,「季子不负死者,弃其宝剑,何嫌一叱生人,取金于地」,诸「嫌」字皆同。廉让之行,大可以况小,小难以况大,况,比也。季子能让吴位,何嫌贪地遗金?

    季子使于上国,道过徐,徐君好其宝剑,未之即予。还而徐君死,解剑带冢树而去,见史记吴世家及本书祭意篇。廉让之心,耻负其前志也。季子不负死者,弃其宝剑,何嫌一叱生人取金于地?

    季子未去吴乎?公子也;已去吴乎?延陵君也。季札,吴王寿梦季子,封延陵。公子与君,出有前后,车有附从,不能空行于涂,明矣。既不耻取金,何难使左右?而烦披裘者?

    世称柳下惠之行,言其能以幽冥自修洁也。荀子大略篇:「柳下惠与后门者同衣而不见疑。」毛诗巷伯传:「妪不逮门之女,而国人不称其乱。」贤者同操,故千岁交志。置季子于冥昧之处,尚不取金,况以白日,前后备具,取金于路,非季子之操也。

    或时季子实见遗金,怜披裘薪者,欲以益之;吕氏春秋贵当篇注:「益,富也。」或时言取彼地金,欲以予薪者,不自取也。世俗传言,则言季子取遗金也。

    传书或言:御览八九七、事类赋二一引「传」并作「儒」。颜渊与孔子俱上鲁太山,御览、事类赋引并作「东山」。韩诗外传、左昭十八年传疏、续博物志述此事并作「泰山」,与此文合。孔子东南望,吴阊门外有系白马,三国志吴志吴主传注「昌门,吴西郭门,夫差所作。」应劭汉官仪载马第伯封禅仪记曰:「太山吴观者,望见会稽。」(续汉百官志注。)盖亦臆说。事文类聚后集三八引家语曰:「颜渊望吴门马,见一疋练,孔子曰:『马也。』然则马之光景一疋长耳。故后人号马为一匹。」盼遂案:「阊」字,宜依宋本改作、「昌」,方与下文一律。引颜渊指以示之,曰:「若见吴昌门乎?」若读「尔」。颜渊曰:「见之。」孔子曰:「门外何有?」曰:「有如系练之状。」御览八九七引作:「见一疋练,前有生蓝。孔子曰:『噫,此白马卢刍。』使人视之,果然。」事类赋二十一引作:「曰『一疋练,前有生蓝。』子曰:『白马卢刍也。』」韩诗外传亦云:「渊曰:『见一匹练,前有生蓝。』子曰:『白马芦刍也。』」(今本佚。御览八一八引。)正与御览、事类赋引文合。疑此下脱「前有生蓝」云云。但唐李石续博物志七曰:「颜渊曰:『见之,有系练之状。』」即引此文,而与今本合,岂一本如是欤?孔子抚其目而正(止)之,因与俱下。「正」,续博物志作「止」,与「因与俱下」义正相生。韩非子十过篇:「师延鼓琴,师旷抚止之。」史记乐书:「师旷抚而止之。」正与此「抚其目而止之」句例同。今作「正」,形误,当据正。唐陆广微吴地记:「孔子登山,望东吴阊门,叹曰:『吴门有白气如练。』今置曳练坊及望馆坊因此。」(「望馆」,姑苏志作「望舒」。)下而颜渊发白齿落,遂以病死。盖以精神不能若孔子,强力自极,精华竭尽,故早夭死。盖本韩诗外传。(今本佚。类聚九三、史记货殖传索隐、御览八一八、曾慥类说三八引。)

    世俗闻之,旧校曰:一有「人」字。皆以为然。如实论之,殆虚言也。

    案论语之文,不见此言;考六经之传,亦无此语。夫颜渊能见千里之外,与圣人同,孔子、诸子,何讳不言?

    盖人目之所见,不过十里;过此不见,非所明察,远也。传曰:「太山之高巍然,去之百里,不见□(埵)螺(堁),远也。」先孙曰:「□螺」当作「埵堁」。淮南说山训云:「泰山之容,巍巍然高,去之千里,不见埵堁,远之故也。」高注云:「埵堁犹尘(今本作「席」,讹。晖按:吴丞仕云:「『席』当作『墆』。」)翳也。」即仲任所本。后说日篇云:「太山之高,参天入云,去之百里,不见埵块。」「堁」、「块」义亦同。(孙奭孟子音义引丁公音云:「『堁』,开元文字音『块』」则「堁」、「块」古通。)盼遂案。案鲁去吴,千有余里,使离朱望之,孟子离娄篇赵注:「离娄,古之明目者,盖以为黄帝时人。离娄即离朱,能视于百步之外,见秋毫之末。」离朱,见庄子天地篇。终不能见,况使颜渊,何能审之?

    如才庶几者,论语先进篇:「回也其庶乎。」何晏云:「庶几圣道。」易系辞传曰:「颜氏之子,其殆庶几乎。」王弼云:「庶几慕圣。」此据才言,则与何说相合。明目异于人,疑当作「目明」。则世宜称亚圣,论语先进篇皇疏引刘歆曰:「颜回,亚圣。」文选应休琏与侍郎曹长思书注引新论曰:「颜渊有高妙次圣之才,闻一知十。」不宜言离朱。人目之视也,物大者易察,小者难审。使颜渊处昌门之外,望太山之形,终不能见,况从太山之上,察白马之色?色不能见,明矣。非颜渊不能见,孔子亦不能见也。何以验之?耳目之用,均也。目不能见百里,则耳亦不能闻也。盼遂案:上下文皆言目见之事,此语侧重耳闻,自相刺缪。当是「耳不能闻百里,则目亦不能见也」,后人误倒置之。陆贾曰:「离娄之明,不能察帷薄之内;淮南说山篇注:「帷即幕。上曰幕,旁曰帷。」国语韦注:「薄,帘也。」师旷之聪,字子野。晋平公乐太师。不能闻百里之外。」今新语无此文,盖引他着。昌门之与太山,非直帷薄之内,百里之外也。

    秦武王与孟说举鼎不任,绝脉而死。见史记秦本纪。举鼎用力,力由筋脉,筋脉不堪,绝伤而死,道理宜也。今颜渊用目望远,望远目睛不任,宜盲眇,发白齿落,非其致也。盼遂案:吴承仕曰:「『致』疑当作『效』,形近之讹。」发白齿落,用精于学,勤力不休,气力竭尽,故至于死。伯奇放流,首发早白,诗云:「惟忧用老。」小雅小弁文。毛序曰:「小弁,利幽王也。太子之傅作焉。」孟子告子篇,赵注:「伯奇仁人,而父虐之,故作小弁之诗。」与此说同,盖鲁诗说也,故与毛异。刘履恂秋槎札记曰:「王充谓伯奇放流作小弁诗。说苑:(自注:据文选陆士衡君子行李注引。)『王国君,前母子伯奇,后母子伯封,兄弟相爱。后母欲其子为太子,言王曰:「伯奇好妾。」王上台视之。后母取蜂,除其毒,而置衣领之中,往过伯奇。伯奇往视,袖中杀蜂。王见,让伯奇。伯奇出,使者就袖中有死蜂。使者白王,王见蜂,追之,已自投河中。』案:伯奇以谗而死,非放逐,安得作小弁诗?此毛诗序所以可贵。」晖按:仲任言「伯奇放流」,语非无据。刘氏谓「以谗而死,非放逐」,非也。汉书中山靖王胜传,胜闻乐声而泣,对曰:「宗室摈却,骨内冰释,斯伯奇所以流离,诗云:「我心忧伤,惄焉如捣。假寝永叹,唯忧用老。心之忧矣,疢如疾首。』」亦引小弁之诗。师古注曰:「伯奇,周尹吉甫之子也。事后母至孝,而后母谮之于吉甫,吉甫欲杀之,伯奇乃亡走山林。」后汉书黄琼传,琼上疏曰:「伯奇至贤,终于流放。」注引说苑曰:(今本佚。)「王国子前母子伯奇,后母子伯封。后母欲其子立为太子,说王曰:『伯奇好妾。』王不信。其母曰:『今伯奇于后园,妾过其旁,王上台视之,即可知。』王如其言。伯奇入园,后母阴取蜂十数,置单衣中,过伯奇边曰:『蜂螫我。』伯奇就衣中取蜂杀之。王遥见之,乃逐伯奇也。」扬雄琴清英曰:「尹吉甫子伯奇至孝,后母谮之,自投江中,衣苔带藻,忽梦见水仙赐其美药,唯念养亲,扬声悲歌,船人闻而学之,吉甫闻船人之声,疑思伯奇,作子安之操。」(御览五八八琴部。)蔡邕琴操:「履霜操者,尹吉甫之子伯奇所作也。吉甫娶后妻,生子曰伯封,乃谮伯奇于吉甫,放之于野。伯奇清朝履霜,自伤无罪见逐,乃援琴而鼓之。宣王出游,吉甫从之,伯奇乃作歌以言感之于宣王。王闻之,曰:『此孝子之辞也。』吉甫乃求伯奇于野,而感悟,遂射杀后妻。」余见前累害篇注。是鲁诗说自与毛异。刘向亦治鲁诗,不得执之相难。又范家相三家诗拾遗卷一文字考异谓论衡作「唯忧用」。案今本正作「老」,诗考三引同,未审范见何本。伯奇用忧,而颜渊用睛,蹔望仓卒,安能致此?又见后实知篇。

    儒书言:舜葬于苍梧,禹葬于会稽者,巡狩年老,道死边土。汉书主父偃传注:「道死,谓死于路也。」礼记檀弓:「舜葬于苍梧之野。」山海经谓:「舜葬于苍梧山阳。」淮南齐俗篇云:「舜葬苍梧市。」墨子节葬篇:「道死,葬南己之市。」吕氏春秋安死篇云:「葬于纪市。」墨子与吕览说同。古书于舜葬地,多称苍梧。至其道死之由,则众说不一。墨子言:因西教七戎。」淮南修务训云:「舜征三苗,遂死苍梧。」檀弓郑注云:「舜征有苗而死,因留葬焉。」御览八一引帝王世纪说同,并不言巡狩。史记五帝纪:「舜南巡狩,崩于苍梧之野。」刘向列女传:「舜陟方,死于苍梧。」舜典伪孔传:「升道南方巡狩,死于苍梧之野」,淮南齐俗训高注同。并言舜巡狩道死也。禹葬地,诸书并云会稽。道死之由,墨子节葬篇云:「禹东教乎九夷。」(当作「于越」。)则与巡狩义异。史记夏本纪赞曰:「禹会诸侯江南,计功而崩。」吴越春秋,无余外传:「禹五年改定,周行天下,归还大越,登茅山,以朝四方群臣。将老,命群臣曰:『葬我会稽』。因崩。」越绝书外传,纪地传文略同,盖并为仲任所据者也。圣人以天下为家,不别远近,不殊内外,故遂止葬。

    夫言舜、禹,实也;言其巡狩,虚也。

    舜之与尧,俱帝者也,共五千里之境,见艺增篇注。同四海之内;二帝之道,相因不殊。汉书董仲舒传,载其对策曰:「道不变,禹继舜,舜继尧,三圣相受。」尧典之篇,舜巡狩东至岱宗,南至霍山,舜典:「五月南巡守,至于南岳。」伪孔传云:「南岳衡山。」此云霍山者,白虎通巡狩篇引尚书大传:「五岳,谓岱山、霍山、华山、恒山、嵩山也。」说死、辨物篇同。并今文书说。西至太华,北至恒山。以上见今舜典。引称「尧典」者,古舜典本合于尧典。百篇书自有舜典,后经亡佚,伪孔传妄分尧典「慎微五典」以下为舜典。孟子万章篇引书「二十有八载,放勋乃殂落」,云云,今见舜典,而称舜典,正与此合。以为四岳者,四方之中,诸侯之来,并会岳下,幽深远近,无不见者。圣人举事,求其宜适也。禹王如舜,事无所改,巡狩所至,以复如舜。孙曰:「以」疑「亦」字之误。草书形近致讹。舜至苍梧,禹到会稽,非其实也。

    实〔者〕舜、禹之时,「者」字据下文例增,「实者」,本书常语。鸿水未治。尧传于舜,舜受为帝,与禹分部,行治鸿水。尧崩之后,舜老,亦以传于禹。舜南治水,死于苍梧;禹东治水,死于会稽。孟子滕文公上:「尧时洪水,尧举舜敷治。舜使禹疏九河,决汝、汉」,史夏纪:「尧求治水者,得鲧,功用不成。更得舜,舜巡狩,视鲧治水无状,殛之,更举禹。」诸书所纪略同。此云「分部行治」,未闻。贤圣家天下,故因葬焉。白虎通巡守篇曰:「王者巡狩崩于道,归葬何?夫太子当为丧主,天下皆来奔丧,京师四方之中也。即如是,舜葬苍梧,禹葬会稽,于时尚质,故死则止葬,不重烦扰也。」皮锡瑞曰:「据班孟坚及仲任此文,则今文家以为巡狩,与史公义同。而仲任自为说,以为治水。然舜、禹崩时,已无水患,舜、禹分部治水,其事绝不见他书,臆说也。淮南修务训云:『南征三苗,道死苍梧,』韦昭国语注云:『野死,谓征有苗,死于苍梧之野。』帝王世纪云:『有苗氏叛,南征,崩于鸣条。』则皆以为征苗,不但巡狩。尧典云:『三载考绩,三考黜陟幽明,庶绩咸熙。分北三苗。陟方乃死。』以经考之,『三考黜陟,分北三苗』之后,即继以『陟方乃死』之文,则舜之陟方,必为考绩,并分北三苗而往,故国语云:『勤民事而野死。』今文说以为巡狩、征苗是也。」

    吴君高说:君高见案书篇注。会稽本山名,夏禹巡狩,会计于此山,因以名郡,故曰会稽。越绝书外传纪越地传:「禹巡狩太越,上苗山,大会计,爵有德,封有功,更名苗山曰会稽。」为此文所本。又吴越春秋无余外传:「禹周行天下,归还大越,登茅山,乃大会计,遂更名茅山曰会稽之山。」史夏本纪赞载:「或言禹会诸侯江南,计功而崩,命曰会稽。会稽者,会计也。」并与君高说同。史记集解引皇览曰:「会稽山,本名茅山,在县南,去县七里。」十道志曰:「会稽山本名茅山,一名苗山。」水经渐江水注:「即古防山,一名茅山,亦曰栋山。」在今浙江山阴县南。

    夫言因山名郡,可也;言禹巡狩,会计于此山,虚也。越绝书吴地传:「吴古故从由拳辟塞,度会夷,奏山阴。」俞樾曰:「会夷即会稽之异文。王充力辨夏禹巡狩会计之说,而未知古有会夷之名。」

    巡狩本不至会稽,安得会计于此山?宜听君高之说,诚「会稽」为「会计」,盼遂案:「宜」为「且」之误字。此承上文「不至会稽」之言,而进一层辨诘之也。禹到南方,何所会计!如禹始东,死于会稽,「始」字于义无取。「禹死」与「会计」事不相涉,此文当作「如禹东治水于会稽」,意谓「如禹东治水于会稽而会计,则舜亦巡狩苍梧,何所会计?」故下文以舜事诘之。盖「治」、「始」二字形近而讹,又误夺在「东」字上,复脱「水」字。「死」字涉上文「禹东治水,死于会稽」而衍。舜亦巡狩,至于苍梧,安所会计?百王治定则出巡,白虎通巡狩篇曰:「巡者循也,狩者牧也,为天下循行牧民也。道德太平,恐远近不同化,幽隐有不得所者,故必亲自行之,谨敬重民之至也。」巡则辄会计,是则四方之山皆会计也。

    百王太平,升封太山。五经通义曰:「易姓而王致太平,必封泰山,禅梁父,荷天命以为王,使理群生,告太平于天,报群神之功。」太山之上,封可见者七十有二,纷纶湮灭者不可胜数。史记司马相如传封禅文索隐胡广曰:「纷,乱也。纶,没也。」韩诗外传曰:「可得而数者,七十余人;不得而数者万数也。」桓谭新论(初学记十三。)曰:「太山之有刻石凡千八百余处,而可识知者七十有二。」如审帝王巡狩则辄会计,会计之地如太山封者,四方宜多。

    夫郡国成名,犹万物之名,不可说也。独为会稽立欤?周时旧名吴、越也;为吴、越立名,从何往哉?六国立名,状当如何?天下郡国且百余,县邑出万,此据汉时言也。地理志。「承秦三十六郡。后稍分柝,至孝平,凡郡国一百三,县邑千三百一十四。」续郡国志谓自世祖迄和帝,各有省置。乡亭聚里,皆有号名,贤圣之才莫能说。君高能说会稽,不能辩定方名,会计之说,未可从也。

    巡狩考正法度,禹时吴为裸国,断发文身,注见初禀篇。考之无用,会计如何?

    传书言:舜葬于苍梧,象为之耕;禹葬会稽,鸟为之田。「鸟」,宋、元本、通津本并误作「乌」。程、王、崇文本、前偶会篇、御览八九0引此文字并作「鸟」,今据正。田读作「佃」,下同。盖以圣德所致,天使鸟兽报佑之也。刘赓稽瑞引墨子佚文:「舜葬于苍梧,象为之耕;禹葬于会稽,鸟为之耘。」吴越春秋,无余外传:「禹老,命葬会稽,崩后,天美禹德,而劳其功,使百鸟还为民田,大小有差,进退有行。」又见越绝书。御览四一引郡国志:「九疑山有九峰,六曰女英,舜葬于此峰下,七曰萧韶峰,峰下即象耕鸟耘之处。」(今续汉书郡国志只云「营道南有九疑山」,注:「舜之所葬。」)郡国志:「会稽山在山阴南,上有禹冢。」水经四十、渐江水注:「鸟为之耘,春拔草根,秋啄其秽。」

    世莫不然。〔如〕考实之,殆虚言也。「如」字据上下文例增。御览八九0引此,下有「五帝、三王皆有功德,何独于舜、禹也」(张刻本有「禹」字,赵本脱。)两句,疑是意引下文,非今本误脱。盼遂案:「考实之」有误,本书多作「而实考之」,或「如实考之」,此当是脱一字,而又误倒也。

    夫舜、禹之德,不能过尧。尧葬于冀州,或言葬于崇山。史记司马相如传:「历唐尧于崇山兮。」正义曰:「崇山,狄山也。海外经:『狄山,帝尧葬其阳。』」墨子节葬篇:「尧葬蛩山之阴。」吕氏春秋安死篇云:「葬谷林。」注:「尧葬成阳,此云谷林,成阳山下有谷林。」史记五帝记集解引皇览曰:「尧冢在济阴城阳。」刘向曰:「尧葬济阴,丘垄皆小。」史记正义引郭缘生述征记:「城阳县东有尧冢,亦曰尧陵,有碑。」括地志云:「尧陵在濮州雷泽县西三里。雷泽县本汉阳城县也。」地理志、郡国志并云济阴郡成阳有尧冢。水经注、帝王世纪并然此说。是说者多以成阳近是。路史后纪十注以王充说妄甚。冀州鸟兽不耕,盼遂案:「或言葬于崇山」六字,盖后人傍注,误入正文,因又于「鸟兽」上添「冀州」二字,此八字并宜刊去。而鸟兽独为舜、禹耕,何天恩之偏驳也?

    或曰:「舜、禹治水,不得宁处,故舜死于苍梧,禹死于会稽。勤苦有功,故天报之;远离中国,故天痛之。」夫天报舜、禹,使鸟田象耕,何益舜、禹?天欲报舜、禹,宜使苍梧、会稽常祭祀之。使鸟兽田耕,不能使人祭,祭加舜、禹之墓,田施人民之家,天之报佑圣人,何其拙也?且无益哉!由此言之,鸟田象耕,报佑舜、禹,非其实也。

    实者,苍梧多象之地,日人藤田丰八谓:舜死象耕传说,来自印度,弟象敖,即兽象之人格化。会稽众鸟所居。禹贡曰:「彭蠡既潴,阳鸟攸居。」彭蠡故城,在今江西都昌县北。「潴」今文,扬雄扬州箴引书同,古文作「猪」。郑注曰:「南方谓都为猪。阳鸟,谓鸿鴈之属,随阳气南北。」吕氏春秋孟春纪:「候雁北。」高注云:「候时之雁,从彭蠡来,北过至北极之沙漠。」仲秋纪:「候雁来。」注云:「从北漠中来,过周洛,之彭蠡。」季秋纪注云:「候时之雁,从北方来,南之彭蠡。」季冬纪:「雁北乡。」注云:「雁在彭蠡之泽,是月皆北乡,将来至北漠也。」淮南时则篇注略同。仲任与高氏同习今文,亦以彭蠡为鸿雁所常居之地,与郑注义同,盖今古说无异。天地之情,鸟兽之行也。象自蹈土,鸟自食苹(草),「苹」字符本作「草」。朱校同。先孙曰:作「草」是,当据正。刘先生曰:御览八九0引字正作「苹」,是宋人所见本固作「苹」。晖按:天启本、赵刻、张刻、御览并作「草」。土蹶草尽,先孙曰:「蹶」当为「撅」。「撅」与「掘」同。逸周书周祝篇云:「豲有爪而不敢以撅。」后效力篇云:「锸所以能撅地者,跖蹈之也。」晖按:御览八九0引作「K」。「撅」、「蹶」声同字通。若耕田状,壤靡泥易,小尔雅广言:「靡,细也。」易,夷平也。人随种之,世俗则谓为舜、禹田。海陵麋田,地理志:「海陵属临淮郡。」广雅释兽:「麋,兽名,似鹿。」郡国志广陵郡东阳县注:「县多麋。」引博物志曰:「十千为群,掘食草根,其处成泥,名麋畯,民人随此畯种田「不耕而获,其收百倍。」若象耕状,盼遂案:续汉书郡国志徐州广陵郡东阳县注引博物记曰:「麋十千为群,掘食草根,其处成泥,名曰麋畯,随畯种稻,其收百倍。」仲任云海陵者,二邑地接,同滨高邮湖,故可互言。何尝帝王葬海陵者耶?

    传书言:白帖七、类聚九、御览六十、事类赋六、事文类聚十五、合璧事类八引「传」并作「儒」。吴王夫差杀伍子胥,煮之于镬,盼遂案:俞樾曰:「案子胥之死,左传止曰『使赐之属镂以死』,国语始言『使取申胥之尸盛以鸱夷,而投之于江」,然上文但言吴王还自伐齐。乃讯申胥曰云云,并不载赐剑之事。贾谊新书耳痹篇『伍子胥见事之不可为也,何笼而自投水』,则又以为自投于水矣。是子胥之死,言人人殊,而镬煮之说,惟见此书,疑传闻过实也。」本书命义篇:「屈平、子胥,楚放其身,吴烹其尸。」刺孟篇:「比干剖,子胥烹,子路葅。」是仲任于子胥被戮之事,别有所闻,不如俞说也。乃以鸱夷橐投之于江。白帖、事文类聚、合璧事类引「乃」并作「盛」,「橐」并作「囊」。按:「橐」义亦可通。秦策:「伍子胥橐载而出。」注:「橐,革囊。」其改「橐」作「囊」,盖习闻「无底曰橐」之训,然于古无征,详见刘氏秋槎杂记。史记伍子胥传集解应劭曰:「取马革为鸱夷,鸱夷榼形。」正与「革囊曰橐」义合。子胥恚恨,驱水为涛,白帖、类聚、事文类聚、合璧事类引「驱」并作「临」。下同。吴越春秋夫差内传「子胥死,投之江中,子胥因随流扬波,依潮来往,荡激崩岸。」以溺杀人。后汉书张禹传:「禹拜扬州刺史,当过江,行部中。土民皆以江有子胥之神,难于济涉。禹将度,吏固请,不听。禹厉声曰:『子胥如有灵,知吾志在理察枉讼,岂危邦哉?』遂鼓楫而过。」谢承后汉书:(御览六十。)「吴郡王闳渡钱塘江,遭风,船欲覆,闳拔剑斫水骂伍子胥,风息得济。」是当时有子胥溺人说。今时会稽丹徒大江,地理志:「丹徒属会稽郡。」「大江」即今镇江丹徒之扬子江。钱唐浙江,汉志:「钱唐,县名,属会稽郡。」浙江,水名。续汉书郡国志「山阴县有浙江。」浙江通志杭州府山川条引万历钱唐县志云:「钱唐江在县东南,本名浙江,今名钱唐江。其源发黟县,曲折而东以入于海。潮水昼夜再上,奔腾冲激,声撼地轴,郡人以八月十八日倾城观潮为乐。」又引萧山县志:「浙江在县西十里,其源自南通徽州黟县来经富阳,入县境,北转海宁入于海。」虞喜志林:(御览六五。)「今钱唐江口,折山正居江中,潮水投山下,折而西。一云江有反涛,水势折归,故云浙江。史记云『江水至会稽、山阴为浙江』,是也。」御览六0、事类赋六引并作「今会稽钱塘丹徒江。」误,不足据。皆立子胥之庙。「庙」,御览、事类赋引并作「祠」。史记本传:「吴人怜之,立祠于江上。」正义引吴地记:「越军于苏州东南三十里三江口,又向下三里,临江北岸立坛,杀白马祭子胥,杯动酒尽,后人因立庙于此江上。今其侧有浦,名上坛浦。至晋会稽太守麋豹,移庙吴廓东门内道南,今庙见在。」舆地记:(御览七四。)「夫差杀子胥,后悔之,与群臣临江作坛,创设祭奠,百姓因以立庙。」汪中述学广陵曲江证:「越之北,至今之石门浙江,非吴地。吴、越交兵凡三十二年,内、外传所谓江,并吴江也。吴杀子胥,投其尸于江,亦吴江也。吴投子胥之尸,岂有舍其本国南竟五十里之吴江,乃入邻国三百余里投之浙江哉?此文谓大江、浙江之祭子胥,乃在东汉之世。」盖欲慰其恨心,止其猛涛也。俞曰:子胥之死,左传止曰「使赐之属镂以死」,国语始言「使取申胥之尸,盛以鸱夷,而投之于江」。然上文但言「吴王还自齐,乃讯申胥曰」云云,并不载赐剑之事。贾谊新书耳痹篇:「伍子胥见事之不可为也,何笼而自投水。」则又以为自投于水矣。是子胥之死,言人人殊,而镬之说,惟见此书,疑传闻过实也。晖按:赐剑、投江,史记本传、吴越春秋夫差内传则两者并述。本书偶会篇言「子胥伏剑」,感虚篇「子胥刎颈」,逢遇篇、累害篇言「诛死」,盖亦「伏剑」之义。命义篇、刺孟篇、死伪篇则言「烹死」,与此文同。他书并未经见,未知何本。

    夫言吴王杀子胥,投之于江,实也;言其恨恚驱水为涛者,虚也。

    屈原怀恨,自投湘江,王逸离骚章句曰:「屈原不忍以清白久居浊世,遂赴汨渊,自沈而死。」七谏注:「汨水在长沙罗县,下注湘水中。」地理志:「长沙国有罗县。」注引盛弘之荆州记:「县北带汨水,水原出豫章艾县界,西流注湘,汨西北去县三十里,名为屈潭,屈原自沉处。」湘江不为涛;申徒狄蹈河而死,盼遂案:事见荀子不苟篇、庄子外物篇、韩诗外传卷一、淮南子说山篇。河水不为涛。申徒,官。狄,名也。史记留侯世家:「良为韩申徒。」徐广曰:「申徒即司徒,申、司字通。」元和姓纂三:「申徒狄,夏贤也。汤以天下让,狄以不义闻己,自投于河。」通志氏族略引风俗通与姓纂略同。庄子外物篇:「汤与务光天下,务光怒之。纪他闻之,帅弟子而踆于窾水,申徒狄因以踣河。」是并以为殷初时人,抗志自洁者。庄子盗跖篇:「申徒谏而不听,负石自投于河,为鱼鳖所食。」淮南说山篇注:「殷末人,不忍见纣乱,故自沈于渊。」汉书邹阳传师古注引服虔曰:「殷末介士。」庄子大宗师释文云:「殷时人。」是又以为殷末人,谏纣不听者。韩诗外传一称申徒狄非其世,将自投于河,引关龙逢、王子比干、子胥、泄冶以自况。新序节士篇同。史记邹阳传索隐引韦昭云:「六国时人。」即据外传为说。是申徒狄何时人,凡说有三。世人必曰:「屈原、申徒狄不能勇猛,力怒不如子胥。」夫卫葅子路,淮南缪称篇注:「死卫侯辄之难。」淮南精神训:「季路葅于卫。」高注:「季路仕于卫,卫君父子争国,季路死。卫人醢之,以为酱,故曰葅。」御览八六五引风俗通曰:「子路尚刚好勇,死,卫人醢之,孔子覆醢。」而汉烹彭越,史记黥布传:「汉诛梁王彭越,醢之,盛其醢,遍赐诸侯。」子胥勇猛,不过子路、彭越,然二士不能发怒于鼎镬之中,白帖七、事文类聚十五引「士」并作「人」。以烹汤葅汁渖漎旁人。说文:「渖,汁也。疑当作「以烹汤葅渖漎旁人」。「汁」即「渖」之旁注,羼入正文。「漎」读作「摐」。史记司马相如传集解引汉书音义:「摐,撞也。」盼遂案:吴承仕云:「『漎』应作『摐』。广雅:『摐,撞也。』史、汉字亦作『鏦』。此从水者,涉上文汤汁渖等字而误,疑传写之失也。子胥亦自先入镬,白帖七、事文类聚十五引作「鼎镬」。〔后〕乃入江,孙曰:「后」字脱,语意不贯。艺文类聚九、白帖七引并有「后」字,当据补。晖按:事文类聚引亦有「后」字。在镬中之时,其神安居?岂怯于镬汤,勇于江水哉?白帖、事文类聚引「勇」上并有「而」字。何其怒气前后不相副也?

    且投于江中,何江也?有丹徒大江,有钱唐浙江,注见前。有吴通陵江。汉书地理志:「吴县,属会稽郡。」「通陵江」未详。或疑为「广陵江」之误,不敢从也。或言投于丹徒大江,无涛。欲言投于钱唐浙江,浙江、山阴江、山阴江即今钱清江。清一统志曰:「浙江绍兴府钱清江在山阴县西北四十里。上流即浦阳江。」上虞江嘉泰会稽志:「上虞江在县西二十八里,源出剡县,东北流入,分三道,一出曹娥江,一自龙山下出舜江,又北流至三江口,入于海。」皆有涛。三江有涛,岂分橐中之体,散置三江中乎?人若恨恚也,仇雠未死,子孙遗在,可也。今吴国已灭,夫差无类,吴为会稽,立置太守,秦因吴地置会稽郡,汉循之。子胥之神,复何怨苦?为涛不止,欲何求索?吴、越在时,分会稽郡,越治山阴,吴都。今吴,余暨以南属越,汉志:「吴、余暨并县名,属会稽郡。」元和郡县志:「余暨本名余概,吴王弟夫概邑。」唐天宝元年改萧山。钱唐以北属吴。钱唐之江,浙江也。两国界也。山阴、上虞,在越界中,子胥入吴之江为涛,当自上(止)吴界中,吴曰:「上」当作「止」,形近而讹。何为入越之地?怨恚吴王,发怒越江,违失道理,无神之验也。

    且夫水难驱,而人易从也。生任筋力,死用精魂,子胥之生,不能从生人营卫其身,自令身死,筋力消绝,精魂飞散,安能为涛?使子胥之类数百千人,乘船渡江,不能越水;一子胥之身,汤镬之中,骨肉糜烂,成为羹葅,何能有害也?周宣王杀其臣杜伯,赵(燕)简子(公)杀其臣庄子义,先孙曰:「赵简子」当作「燕简公」。杀庄子仪事见墨子明鬼篇。本书订鬼篇不误。「义」二篇同。抱朴子论仙篇亦云:「子义掊燕简。」墨子作「仪」,古字通。死伪篇作「赵简公」,亦误。其后杜伯射宣王,庄子义害简子(公),「子」当作「公」,说已见上。余注见死伪篇。事理似然,犹为虚言。今子胥不能完体,为杜伯、子义之事以报吴王,而驱水往来,岂报雠之义,有知之验哉?俗语不实,成为丹青,盼遂案:「丹青」二字,始见汉书王莽传。说文青字解云:「丹青之信,言必然。」丹青之文,贤圣惑焉!

    夫地之有百川也,犹人之有血脉也。临安志曰:「王充以为水者地之血脉,随气进退。此未必然。大抵天包水,水承地,而一元之气升降于太空之中,地乘水力以自持,且与元气升降。方其气升而地沉,则海水溢上而为潮,及其气降而地浮,则海水缩而为汐。」血脉流行,泛扬动静,自有节度。百川亦然,其朝夕往来,盼遂案:「朝夕」即「潮汐」之古字。犹人之呼吸,气出入也,天地之性,自古有之。经曰:「江、汉朝宗于海。」禹贡文。段玉裁曰:「说文水部曰:『淖,水朝宗于海也。从水,朝省声。衍,水朝宗于海貌也。从水行。』按:『淖』者今之『潮』字,以『淖』释『朝宗于海』,此今文尚书说也。」孙星衍曰:「朝,说文作『淖』,云:『水朝宗于海。』御览引说文『淖,朝也。』疑古文有作『淖』者。说文云:『潀,小水入大水也。』疑『宗』之本字。虞翻注易『习坎有孚』曰:『水行往来,朝宗于海,不失其时,如月行天。』则是谓『朝宗』为『潮宗』,潮为潮水,与仲任义同。盖今文说也。」皮锡瑞曰:「如段说,则当读『朝』为『潮』,『朝宗』二字不连。而郑注训『宗』为『尊』,以『朝宗』为尊天子之义,与扬子云说合,盖亦今文家说。而王仲任、虞仲翔义不同者,欧阳、夏侯之说异也。」唐、虞之前也,其发海中之时,漾驰而已;漾,犹永。诗「江之永矣」,韩诗作「漾」。薛章句:「漾,长也。」入三江之中,入者,潮入也。段玉裁曰:「洚水之时,江、汉不与海通,海淖不上,禹治之,始通。禹贡于扬州曰:『三江既入。』三江者,北江、中江、南江也。既入者,入于海也。于荆州曰:『江、汉朝宗于海。』言海淖上达,直至荆州也。」「三江」众说不同。详日知录、经史问答、萧穆敬孚类稿、阮元浙江图考、焦循禹贡郑注释、成蓉镜禹贡班义述。殆小浅狭,水激沸起,故腾为涛。广陵曲江有涛,汪中曰:「广陵,汉县,今为甘泉及天长之南竟。江,北江也。今潮犹至湖口之小孤山而回,目验可知。」朱彝尊谓曲江为今浙江,汪中述学、刘宝楠愈愚录并辩其误。文人赋之。如枚乘七发。大江浩洋(溔),「洋」当作「溔」。古书以「洋洋」连文,状大水貌。无以「浩洋」连文者。「洋」为「溔」之形讹。(日钞引已误。)淮南览冥篇:「水浩溔而不息。」「溔」今亦讹作「洋」,是其比。司马相如上林赋:「灏溔潢漾。」郭璞曰「皆水无涯际貌也。」左思魏都赋「河、汾浩□而皓溔。」李注引广雅曰:「皓溔,大也。」灏、皓并与「浩」通。盼遂案:「或校谓「洋」为「汗」误,非也。淮南览冥训「水浩洋而不息」,史记河渠书「浩浩洋洋兮,闾殚为河」,皆浩洋连用之证。曲江有涛,竟以隘狭也。吴杀其身,为涛广陵,子胥之神,竟无知也。溪谷之深,流者安洋;司马相如上林赋云:「灏溔潢漾,安翔徐回。」「安翔」即「安洋」也。浅多沙石,激扬为濑。夫涛、濑,一也,谓子胥为涛,谁居溪谷为濑者乎?案涛入三江,〔江〕岸沸踊,「江」字当重,今据日钞引补。中央无声。盼遂案:「岸」下脱一「涯」字,「岸涯」与「中央」对文。下文「子胥之身聚岸涯」,(依孙诒让校,今本误「漼」。正是其证。必以子胥为涛,子胥之身,聚岸漼(涯)也?先孙曰:「漼」当作「涯」,形近而误。(黄氏日钞引已误。)涛之起也,随月盛衰,小大满损不齐同。如子胥为涛,子胥之怒,以月为节也?三江时风,扬疾(O)之波亦溺杀人,先孙曰:「扬疾」义不可通。」「疾」当作「O」。(黄氏日钞所引已误。)感虚篇云:「传书言,武王伐纣,渡孟津,阳侯之波,逆流而击。」(事见淮南子览冥训。)晖按:孙校「疾」当作「O」,是也。「扬」当作「阳」。盖「O」讹作「疾」,浅人则妄改「阳」作「扬」矣。韩策二:「塞漏舟而轻阳侯之波,则舟覆矣。」论语摘辅象曰:「阳侯司海。」宋均注:「阳侯,伏羲之臣,盖大江之神者。」(路史后纪六注。)亦见陶潜圣贤群辅录。汉书扬雄传注应劭曰:「阳侯,古之诸侯,有罪,自投江,其神为大波。」楚辞九章哀郢:「凌阳侯之泛滥兮。」王注:「阳侯,大波之神。」淮南览冥训注:「阳侯,陵阳国侯也。(吴承仕曰:「陵」字衍。)其国近水,□水而死。其神能为大波,有所伤害,因谓之阳侯之波。」俞樾曰:『阳陵自是汉侯国。史记高祖功臣表有阳侯傅宽是也。高注以说古之阳侯,殆失之矣。春秋闵二年『齐人迁阳』,杜注曰:『国名。』正义曰:『世本无阳国,不知何姓。杜世族谱土地名阙,不知所在。』古之阳侯,当即此阳国之侯。水经『沂水南径阳都县故城东,县故阳国城。』是其所在矣。」子胥之神,复为风也?秦始皇渡湘水遭风,问湘山何祠。左右对曰:「尧之女,舜之妻也。」史记始皇纪:「上问博士曰:『湘君何神!』博士对曰:『尧女,舜之妻。』」刘向列女传曰:「二妃死于江、湘之间,俗谓之湘君。」与秦博士说同。韩愈黄陵庙碑因之。楚辞九歌王注,以湘君为湘水神,湘夫人为舜二妃。檀弓上郑注:「离骚所歌湘夫人,舜妃也。」郑、王说同。其必知秦博士说,而故不从者,当有所据。洪兴祖谓娥皇为正妃,为湘君,女英降曰夫人,以郑玄亦谓二妃为湘君。按:檀弓郑注云:「舜不告而娶,不立正妃。」则洪说失之。史记索隐谓『湘君当是舜」,亦臆说也。始皇大怒,「大」,旧误作「太」。使刑徒三千人,斩湘山之树而履之。史记未云「履之」。盼遂案:「履」当为「覆」之误字。「覆」读礼「覆亡国之社」之「覆」。夫谓子胥之神为涛,犹谓二女之精为风也。

    传书言:御览六三引「传」作「儒」。孔子当泗水之(而)葬,孙曰:「之」当作「而」,御览五五六引正作「而」,晖按:孙说是。纪妖篇、晏殊类要四引此文,亦并作「而」。鲁语上韦注:「泗水在鲁城北。」皇览冢墓记(御览五六0。)云:「孔子冢,鲁城北便门外,南去城十里。」泗水为之却流。此言孔子之德,能使水却,不湍其墓也。

    世人信之。是故儒者称论,御览五五六引「称」作「讲」。皆言孔子之后当封,以泗水却流为证。御览引「泗水」在「封」字下。如原省之,殆虚言也。

    夫孔子死,孰与其生?生能操行,慎道应天;吴曰:「慎」读作「顺」,「顺」、「慎」声近字通。系辞:「慎斯术也。」释文云:「慎本作顺。」艺增篇:「美周公之德,能慎天地。」原校曰:「一作顺。」是其证。死,操行绝,天佑至德。「天佑至德」,当作「无德致佑」。「无」一作「」,与「天」形近而误。「至」、「致」字通。校者不明字误,故妄乙「德佑」二字,遂失其旨矣。「无德致佑」与「慎道应天」句法一律。生能操行,故能慎道以应天;死则操行绝矣,当无德以招致瑞佑。故下文以「招致瑞应,皆以生存」承之。故五帝三王,招致瑞应,皆以生存,不以死亡。孔子生时,推排不容,再逐于鲁。在陈绝粮。削迹于卫。忘味于齐。伐树于宋。故叹曰:「凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!」见论语子罕篇。生时无佑,死反有报乎?孔子之死,五帝三王之死也,五帝三王无佑,孔子之死,独有天报,是孔子之魂圣,五帝之精不能神也。「五帝」下,疑当有「三王」二字。

    泗水无知,为孔子却流,天神使之;然则孔子生时,天神〔何〕不使人尊敬?孙曰:「不」上脱「何」字,否则与「然则」语气不相应矣。御览六三引作「孔子生时,何不使之尊敬乎。」(晖按:赵本作「天神何不使之尊敬乎」,更可证成孙说。孙氏盖据张本。)虽节引本文,而不脱「何」字,可以借证。如泗水却流,天欲封孔子之后,孔子生时,功德应天,天不封其身,乃欲封其后乎?

    是盖水偶自却流。江河之流,有回复之处,百川之行,或易道更路,与却流无以异,则泗水却流,不为神怪也。

    传书称:御览九二六引「传」作「儒」。魏公子之德,仁惠下士,兼及鸟兽。方与客饮,有鹯击鸠,鸠走,巡于公子案下。御览引作「鸠逃公子案下」。「逃」较「巡」,于义为长。鹯追击,杀于公子之前。公子耻之,即使人多设罗,御览引作「使人设罔捕鹯」。疑「罗」下当有「捕鹯」二字。得鹯数十枚,责让以击鸠之罪。击鸠之鹯,低头不敢仰视,公子乃杀之。列士传:(类聚六九、又九十一、御览九二六。)「魏公子无忌方食,有鸠飞入案下。公子怪之,此有何急来归无忌耶?使人于殿下视之,左右顾望,见一鹞在屋上飞去。公子纵鸠,鹞逐而杀之。公子暮为不食。曰:『鸠避患,归无忌,竟为鹞所得,吾负之,为吾捕得此鹞者,无忌无所爱。』于是左右宣公子慈声。旁国左右,捕得鹞二百余头,以奉公子。公子欲尽杀之,恐有辜。乃自按剑至其笼上曰:『谁获罪无忌者耶?』一鹞独低头不敢仰视,乃取杀之。尽放其余。名声流布,天下归焉。」

    世称之曰:「魏公子为鸠报仇。」此言虚也。

    夫鹯,物也,说文:「鹯,鷐风也。」尔雅释鸟:「晨风,鹯。」郭注:「鹯属。」诗晨风疏引舍人注:「鹯,鸷鸟也。」陆机诗虫鱼疏:「鹯似鹞,青黄色,燕颔,句喙,向风摇翮,乃因风飞,急疾,击鸠鸽燕雀食之。」情心不同,音语不通。圣人不能使鸟兽为义理之行,公子何人,能使鹯低头自责?鸟为鹯者以千万数,向击鸠蜚去,安可复得?

    能低头自责,是圣鸟也;晓公子之言,则知公子之行矣。知公子之行,则不击鸠于其前。人犹不能改过,鸟与人异,谓之能悔,世俗之语,失物类之实也。

    或时公子实捕鹯,鹯得,人持其头,变折其颈,疾痛低垂,不能仰视,缘公子惠义之人,则因褒称,言鹯服过。盖言语之次,空生虚妄之美;功名之下,常有非实之加。

    传书言:齐桓公妻姑姊妹七人。管子小匡篇:「桓公谓管仲曰:『寡人有污行,不幸好色,姑姊妹有未嫁者。』」荀子仲尼篇:「齐桓内行,则姑姊妹之不嫁者七人。」晏子春秋:「齐景公问于晏子曰:『吾先君桓公淫女公子,不嫁者九人。』」「七」作「九」,与荀子不同。汉书地理志云:「襄公淫乱,姑姊妹不嫁。」公羊庄二十传,何注:「齐侯淫,诸姑姊妹不嫁者七人。」亦谓襄公。此文盖据荀子。

    此言虚也。

    夫乱骨肉,犯亲戚,无上下之序者,禽兽之性,则乱不知伦理。案桓公九合诸侯,一正(匡)天下,吴曰:「正」当作「匡」,宋人避讳改为「正」。后文作「一匡天下」,此作「正」者,明本失改耳。郑玄论语注,以「九合」为实数,据谷梁传:「衣裳之会十一。」去北杏与阳谷为九会。(见宪问篇皇疏。又释废疾云:「自柯之明年,葵丘以前,去贯与阳谷为九合。」)皇侃、陆德明、刘炫、邢昺诸说并与郑略同。困学纪闻六、□考古录、论语释故、论语后录并据史记、谷梁、管子以实九合之事。宋翊凤论语发微谓:「管子、晏子并以『一匡』、『九合』对举,『九』者数之究,『一』者数之总,言诸侯至多而已。九合天下至大,而能一匡。九合不必陈其数,一匡不必指其事。」朱亦栋说同。论语集注据左僖二十六年传读「九」为「纠」。按:晏子问下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、国策齐策、韩非子十过篇、奸劫篇、吕氏春秋审分篇、大戴礼保傅篇、韩诗外传六、又八、又十、淮南泛论篇、史记齐世家、蔡泽传,并以「九合」、「一匡」为骈句,则「九」不为「纠」矣。其谓实数者亦误。九者数之极,详汪中述学释三九。宋说是也。道之以德,「道」读「导」。将之以威,说文寸部:「将,帅也。」以故诸侯服从,莫敢不率,左宜十二年传杜注:「率,遵也。」非内乱怀鸟兽之性者所能为也。夫率诸侯朝事王室,耻上无势而下无礼也。外耻礼之不存,内何犯礼而自坏?外内不相副,则功无成而威不立矣。

    世称桀、纣之恶,不言淫于亲戚。实论者谓夫桀、纣恶微于亡秦,亡秦过泊于王莽,邹伯奇语,见恢国篇。「泊」读「薄」。无淫乱之言。盼遂案:宋本无「过」字,「泊」字作「洎」,是也。桓公妻姑姊〔妹〕七人,上下文并作「姑姊妹」,此疑脱一「妹」字。〔是〕恶浮于桀、纣,而过重于秦、莽也。「是」字据宋本、朱校元本增。「恶浮」与「过重」对文,宋本、朱校元本无「浮」字,非。春秋采毫毛之美,贬纤芥之恶,语见说苑至公篇。桓公恶大,不贬何哉?鲁文姜,齐襄公之妹也,襄公通焉。左桓十八年传服注:「旁淫曰通。」春秋经曰:「庄二年冬,夫人姜氏会齐侯于郜。」左氏、谷梁作「禚」。此据公羊。郜,齐地。春秋何尤于襄公,说文:「訧,罪也。」一作「尤」。而书其奸?左氏传曰:「书奸也。」谷梁曰:「妇人既嫁不踰竟,踰竟非正也。妇人不言会,言会非正也。」公羊何注:「书者,妇人无外事,外则近淫。」何宥于桓公,隐而不讥?如经失之,如,若也。传家左丘明、公羊、谷梁何讳不言?

    案桓公之过,多内宠,内嬖如夫人者六。有五公子争立,齐乱,公薨三月乃讣。宋、元本作「赴」。朱校同。事见左僖十七年传。世闻内嬖六人,嫡庶无别,则言乱于姑姊妹七人矣。

    传书言:御览七四二引「传」作「儒」。齐桓公负妇人而朝诸侯。艺文类聚三五、御览三七一、黄氏日钞引「而」并作「以」。此言桓公之淫乱无礼甚也。燕策一:「桓公负妇人而名益尊。」鲍彪注:「桓公好内而霸。即王充论衡所引齐桓公负妇人以视朝者,是也。」朱亦栋群书札记曰:「史记管仲列传:『其为政也,善因祸而为福,转败而为功。桓公实怒少姬,南袭蔡,管仲因而伐楚,责包茅不入贡于周室。」据此,则所谓『负妇人而名益尊』者,即蔡姬事也。」按:朱说近是。左僖三年传:「齐侯与蔡姬乘舟于囿,荡公。公惧,变色,禁之不可。公怒,归之。未之绝也,蔡人嫁之。」四年传:「齐侯以诸侯之师侵蔡,蔡溃,遂伐楚。师进,次于陉。夏,楚子使屈完如师,师退,次于召陵。齐侯陈诸侯之师,与屈完乘而观之。屈完及诸侯盟。」韩非子外储说左上曰:「蔡女为桓公妻,桓公与之乘舟,夫人荡舟,桓公大惧,禁之不止,怒而出之,乃且复召之。因复更嫁之。桓公大怒,将伐蔡,仲父谏曰:『夫以寝席之戏,不足以伐人之国,功业不可冀也,请无以此为稽也。』桓公不听。仲父曰:『必不得已,楚之菁茅,不贡于天子三年矣,君不如举兵为天子伐楚,楚服,因还袭蔡,曰:「余为天子伐楚,而蔡不以兵听从,因遂灭之。」此义于名而利于实,故必有为天子诛之名,而有报雠之实。』」「桓公负妇人而名益尊」,当即此事。负,恨也。妇人,蔡姬也。后人误读「负」为「荷负」,则生桓公负妇人于背以朝诸侯之说矣。仲任力辩其妄,而不就此事论之,何也?

    夫桓公大朝之时,负妇人于背,其游宴之时,何以加此?方修士礼,崇厉肃敬,负妇人于背,何以能率诸侯朝事王室?葵丘之会,桓公骄矜,当时诸侯畔者九国。公羊僖九年传:「葵丘之会,桓公震而矜之,叛者九国。震之者何?犹曰振振然。矜之者何?犹曰莫若我也。」睚眦不得,旧校曰:一有「所载」字。文选长杨赋注引晋灼曰:「睚眦,瞋目貌,又猜忌不和貌。」左哀二十四年传:「公如越,得太子适郢。」杜注:「得,相亲说也。」九国畔去,况负妇人,淫乱之行,何以肯留?

    或曰:「管仲告诸侯〔曰〕:御览三七一引作「管仲曰」,七四二引作「管仲告诸侯曰」,并有「曰」字,当据补。『吾君背有疽创,类聚三五引「创」作「疮」,御览引同。说文刃部:「刃,伤也。或作创。」徐曰:「俗别作疮。」不得妇人,疮不衰愈。』元本「疮」作「创」,朱校同。御览三七一引无「衰」字。七四二引作「疮恶不愈。」诸侯信管仲,故无畔者。」夫十室之邑,必有忠信若孔子。当时诸侯,千人以上,必知方术治疽,不用妇人,管仲为君讳也。诸侯知仲(苟)为君讳而欺己,宋本「仲」作「苟」,朱校元本同。按:宋、元本是也,今本则后人妄改。当据正。必恚怒而畔去,何以能久统会诸侯,成功于霸?

    或曰:「桓公实无道,任贤相管仲,故能霸天下。」夫无道之人,与狂无异,信谗远贤,反害仁义,安能任管仲?能养人令之?成事:「成事」冒下文。刘敞曰:「汉时人言行事、成事,皆谓已行、已成事也。王充书亦有之。」(见彼校汉书翟方进传)又于陈汤传曰:「行事者,言已行之事,旧例成法也。汉时人作文言行事、成事者,意皆同。」王念孙汉书杂志曰:「行者,往也,行事即往事,亦作近事,亦作故事。」桀杀关龙逢,纣杀王子比干。无道之君,莫能用贤。使管仲贤,桓公不能用;用管仲,故知桓公无乱行也。有贤明之君,故有贞良之臣。臣贤,君明之验,奈何谓之有乱?

    难曰:「卫灵公无道之君,时知贤臣。论语宪问篇:「子曰:『卫灵公之无道,久也。』康子曰:『夫如是,奚而不丧?』孔子曰:『仲叔圉治宾客,祝鮀治宗庙,王孙贾治军旅。夫如是,奚其丧?』」管仲为辅,何明桓公不为乱也?」夫灵公无道,任用三臣,仅以不丧,非有功行也。桓公尊九九之人,韩诗外传三:「齐桓公设庭燎,为使士之欲造见者。东野鄙人有以九九见者。桓公因礼之。」又见说苑尊贤篇。汉书梅福传注:「九九算术,若九章、五曹之辈也。」拔宁戚于车下,吕氏春秋举难篇:「宁戚欲干齐桓公,穷困无以自进,于是为商旅,将任车,以至齐。暮宿于郭门之外。桓公郊迎客,夜开门,辟任车。宁戚饭牛,居车下,击牛角,疾歌。桓公闻之,曰:『之歌者,非常人也。』命后车载之。宁戚见,说桓公以为天下。」晏子春秋,问篇:「桓公闻宁戚歌,举以为大田。」又见淮南道应篇、新序杂事篇。责苞茅不贡,运兵攻楚,左僖四年传:「齐侯伐楚,楚子使与师言曰:『不虞君之涉吾地也,何故?』管仲曰:『尔贡包茅不入,王祭不共,无以缩酒,寡人是征。』」杜注:「包,裹束也。茅,菁茅也。束茅而灌之以酒,为缩酒。」史记封禅书:「江、淮之间,一茅三脊。」盼遂案:吴承仕曰:「『运』疑为『连』。」九合诸侯,一匡天下,千世一出之主也,而云负妇人于背,虚矣。

    说尚书者曰:「周公居摄,带天子之绶,戴天子之冠,负扆南面而朝诸侯。」皮锡瑞曰:「汉书翟方进传,王莽依周书作大诰曰:『惟居摄二年十月甲子,摄皇帝位,若曰。』按:王莽大诰皆用今文尚书说也。大传曰:『周公身居位,听天下为政,管叔疑周公。』居位即居摄也。史公说,以为周公作大诰,在践阼摄政之后,故可称王。郑注云:『王谓摄也。周公居摄,命大事,则权代王也。』郑言居摄之年,与史记、大传先后皆异,而以王为周公摄王,则与今文义同。仲任此文所引,即王家尚书说。」晖按:汉书王莽传上载书君奭篇说曰:「周公服天子之冕,南面而朝群臣,发号施令,常称王命。」礼记明堂位:「周公朝诸侯于明堂之位。天子负斧依南乡而立。」又见周书明堂解、荀子儒效篇、淮南子泛论篇、齐俗篇。户牖之间曰扆,南面之坐位也。尔雅释宫云:「牖户之间谓之扆。」明堂位郑注:「斧依,为斧文屏风于户牖之间。」曲礼下:「天子当依而立,诸侯北面而见。」正义:「依状如屏风,以绛为质,高八尺,东西当户牖之间,绣为斧文也。」觐礼郑注云:「如今绨素屏风也。有绣斧文,所以示威。」孙星衍曰:「大戴盛德篇说明堂之则,一室而有四户八牖,则是每室皆有二牖夹户,故云设黼扆牖间。谓二牖之间,正当北户以屏风也。诸家说户牖之间,以为一户一牖之间,失之。」负扆南面乡坐,扆在后也。盼遂案:「乡」字衍文,「负扆南面坐」句绝。盖「乡」为「面」之傍注,后阑入正文者也。周礼撢人「使万民和悦而正王面」,郑注:「面,乡也。」孟子「东面而征西夷怨」,赵注:「面者,向也。」皆面训乡之证。桓公朝诸侯之时,或南面坐,妇人立于后也。世俗传云,则曰负妇人于背矣。此则夔一足、宋丁公凿井得一人之语也。

    唐、虞时,夔为大夫,性知音乐,调声悲善。龙城札记二曰:古人音喜悲。当时人曰:「调乐如夔,一足矣。」世俗传言:「夔一足。」韩非子外储说左下:「鲁哀公问于孔子曰:『吾闻古者有夔一足,其果信有一足乎?』孔子对曰:『不也,夔非一足也。夔者忿戾恶心,人多不说喜也。虽然,其所以得免于人害者,以其信也。人皆曰:「独此一,足矣。」夔非一足也,一而足也。』一曰:哀公问于孔子曰:『吾闻夔一足,信乎?』曰:『夔,人也,何故一足?彼其无他异,而独通于声。尧曰:「夔一而足矣!」使为乐正。故君子曰:「夔有一足」,非一足也。』」吕氏春秋察传篇则载后说,孔丛子、风俗通正失篇同。按:庄子秋水篇云:「夔谓蚿曰:『吾以一足□踔而行。』」又逸文云:「声氏之牛夜亡,而遇夔,止而问焉:『我有足,动而不善,子一足而超踊,何以然?』夔曰:『以吾一足王于子矣。』」山海经云:「东海之内,有流波之山,有兽,状如牛,苍色无角,一足能走,出入水则必风雨,目光如日月,其声如雷,其名曰夔,黄帝以其皮冒鼓,声闻五百里。」则夔固有一足者。夔声如雷,皮可冒鼓,故有夔通于声之说。由兽而人格化,古史多有此例。春秋时尚存有夔一只脚之传说,经孔子解作「一而足」,则夔俨然是人,千古不疑矣。顾颉刚疑禹是虫,余意禹盖鳌鳖之类,与此可相发明。舜典所载朱虎熊罴龙,旧说是舜臣名,余疑皆禹、夔之类也。案秩宗官缺,帝舜博求,众称伯夷,伯夷稽首让于夔、龙。今见舜典。秩宗卿官,汉之宗正也。舜典伪孔传:「秩,序。宗,尊也。主郊庙之官。」史记五帝纪集解引郑注:「秩宗,主次秩尊卑。」百官表:「宗正,秦官,掌亲属。王莽并其官于秩宗。」事物纪原五:「宗正,周官也。在周礼实小宗伯之职。」汉书高帝纪:「七年二月,置宗正官,以序九族。」史记文帝纪正义:「汉置九卿,一曰太常,七曰宗正。」周礼春官宗伯先郑注,以为汉之太常。郑语韦注:「秩宗之官,于周为宗伯,汉为太常,(今伪「宰」,依路史后纪十注引正。)掌国祭祀。」是郑众、韦昭并以秩宗即汉之太常,非宗正也。与充说异。皮锡瑞曰:「汉书百官表云:『王莽改太常曰秩宗。』依古也。莽盖用今文尚书,以汉之太常典礼故也。伯夷不与舜同宗,仲任以汉之宗正当之,似误。」晖按:皮说是也。王莽并宗正于秩宗,又改太常为秩宗,光武未遑更革,故仲任云然欤?断足,(足)非其理也。秩宗,国之礼官,典祭祀。谷梁传曰:「有天疾者不可入宗庙。」今断足,故云非其理。吴曰:衍一「足」字。盼遂案:吴承仕曰:「衍一『足』字。下文『秩宗之官,不宜一足』,即申释此语。」又引孙蜀卿云:「第二『足』字,为『实』字形近之误,近是。」且一足之人,何用行也?

    夏后孔甲,田于东〔阳〕蓂(萯)山,旧校曰:「蓂」一作「莫」。先孙曰:事见吕氏春秋音初篇。彼云:「夏后氏孔甲田于东阳萯山。」此「东」下当有「阳」字,「蓂」、「莫」并「萯」之误。(指瑞篇作「首山」,亦误。)晖按:御览八二、又七六二引吕氏春秋,注:「萯,音倍。」水经五、河水注引吕氏此文,下解曰:「皇甫谥帝王世纪以为即东首阳山也。盖是山之殊目矣。」又云:帝尧修坛河、洛,升于首山,即于此也。」路史前纪三注云:「今东阳有萯山,孔甲畋处。世纪云:『即东阳首山。』」是萯山一名首山,孙谓指瑞篇作「首山」误,非也。郡国志,泰山郡南城县有东阳城,注「即孔甲田其地。」杜氏土地名曰:「东阳,或曰泰山南城县西东安城,是也。」读史方舆纪要曰:「东阳城在山东沂州费县西南七十里,鲁邑也。吕氏音初篇:『孔甲田于东阳。』即此邑也。今为关阳镇。」刘子命相篇云:「孔甲田于箕山。」天雨晦冥,入于民家,主人方乳。高诱曰:乳,产也。或曰:「后来,「后」,宋、元本、朱校元本并同。程本以下误作「后」。吕氏春秋及后指瑞篇字正作「后」。之子必贵。」高曰:之,其也。或曰:「不胜,之子必贱。」孔甲曰:「为余子,孰能贱之?」遂载以归。析橑,斧斩其足,卒为守者。橑,薪橑也。吕氏春秋曰:「子长成人,幕动,坼橑,斧斫斩其足,遂为守门者。」金楼子云:「斫木而伤足。」刘子命相篇云:「析薪,斧斩其左足。」盼遂案:「守」,下当从吕氏春秋音初篇补「门」字。周礼掌戮:「刖者使守囿。」下文「故为守者」,「守者断足」,亦同。孔甲之欲贵之子,有余力矣;断足无宜,故为守者。今夔一足,无因趋步,坐调音乐,可也;秩宗之官,不宜一足,犹守者断足,不可贵也。孔甲不得贵之子,伯夷不得让于夔焉。
    宋丁公者,宋人也。未凿井时,常有寄汲,计之,日去一人作。自凿井后,不复寄汲,计之,日得一人之作,故曰:「宋丁公凿井得一人。」俗传言曰:「丁公凿井,得一人于井中。」吕氏春秋察传篇:「宋之丁氏,家无井,而出溉汲,常一人居外。及其家穿井,告人曰:『吾穿井,得一人。』有闻而传之者曰:『丁氏穿井得一人。』国人道之,闻之于宋君。宋君令人问之于丁氏。丁氏对曰:『得一人之使,非得一人于井中也。』」又见风俗通正失篇。「寄汲」,吕氏春秋、风俗通作「溉汲」。夫人生于人,非生于土也。穿土凿井,无为得人。推此以论,负妇人之语,犹此类也。

    负妇人而坐,则云妇人在背;知妇人在背非道,则生管仲以妇人治疽之言矣。使桓公用妇人彻胤服,「胤」,元本作「胸」,朱校同。疑是。彻,去也。妇人于背,「妇」上疑脱「负」字。女气疮可去,以妇人治疽。「以」上疑有脱字。盼遂案:此文当是「妇人于背,女气愈疮,可云以妇人治疽」。后脱「愈」字,「云」又讹为「去」,遂不可通。方朝诸侯,桓公重衣,妇人袭裳,通俗文曰:「重衣曰袭。」女气分隔,负之何益?桓公思士,作庭燎而夜坐,御览三七一引「作」作「设」。韩诗外传三、说苑尊贤篇、汉书王褒传述此事,亦并作「设」。礼记郊特牲:「庭燎之百,由齐桓公始也。」正义:「于庭中设火,以照燎来朝之臣夜入者,因名火为庭燎也。」诗小雅庭燎毛传:「庭燎,大烛。」仪礼燕礼:「甸人执大烛于庭。」郑注:「烛,燋也。甸人掌共薪蒸者,庭大烛为位广也。」贾疏:「古者无麻烛而用荆燋。故少仪云:『主人执烛抱燋。』郑云:『未爇曰燋,但在地曰燎,执之曰烛,于地广设之则曰大烛,其燎亦名大烛。』」以思致士,御览引作「以致贤士」。反以白日负妇人见诸侯乎?「人」下朱校元本有「以」字。

    传书言:聂政为严翁仲刺杀韩王。韩策二:「严遂阴交聂政,谋刺韩相傀。东孟之会,韩王及相皆在焉。聂政刺韩傀,兼中哀侯。」韩非子内储说下六微篇:「韩廆相韩哀侯,严遂重于君,二人甚相害也。严遂乃令人刺韩廆于朝。韩廆走君而抱之。遂刺韩廆,而兼哀侯。」史记聂政传索隐引高诱曰:「严遂字仲子。」此云「翁仲」,异文。御览四八三引琴操,谓聂政为父报仇,以刺韩王,非为严遂所使也。其说又异。

    此虚也。

    夫聂政之时,韩列侯也。列侯之三年,聂政刺韩相侠累。「三」,元本作「二」,朱校同,非也。此文据史记韩世家。聂政传集解徐广曰:「韩列侯三年三月。」索隐引高诱曰:「韩傀,侠累也。」黄丕烈曰:「侠侯,爵号。傀、累,声转也。」钱大昕曰:「侠累合为傀音。」十二年列侯卒,史记云:「十三年。」与聂政杀侠累,相去十七年,相去十年,云「十七」,误。盼遂案:有误。而言聂政刺杀韩王,短书小传,竟虚不可信也。俞曰:国策言「聂政刺韩傀,兼中烈侯。」史记韩世家:「烈侯三年,聂政杀韩相侠累。烈侯十三年卒,子文侯立。文侯卒,子哀侯立。哀侯六年,韩严弒其君。」是烈侯不见弒,哀侯固见弒也。据刺客传,又以聂政事在哀侯时。且聂政之刺,乃严仲子使之,岂即所谓「韩严弒其君」者乎?然则国策所载,自是当时之实,但误以哀侯为烈侯耳。晖按:剡川本国策正作「哀侯」,俞氏据鲍刻之误。刺客传云在哀侯时,乃本韩策、韩非子。其与世家、年表异者,国策吴师道补注、史记张照考证以为严遂使聂政刺侠累,与韩严弒哀侯,截然两事,国策合而为一,史记分而兼存。此说近是。俞氏疑即一事,梁玉绳史记志疑以为烈侯时事,而必以作哀侯为非,并肊说也。

    传书又言:燕太子丹使刺客荆轲刺秦王,朱校元本无「使」字。不得,诛死。见燕策三、史记荆轲传。后高渐丽复以击筑见秦王,御览七四二引「丽」作「离」,下同。与国策、史记合。汉书高帝纪注应劭曰:「筑,状似琴,而大头,安弦,以竹击之,故曰筑。」淮南泰族篇注:「筑,二十一弦。」秦王说之;知燕太子之客,乃冒其眼,御览引「冒」作「胶」。史记作「矐」,索隐曰:「以马屎熏,令失明。」使之击筑。渐丽乃置铅于筑中以为重,当击筑,秦王膝进,不能自禁,渐丽以筑击秦王颡。文选潘安仁西征赋注引「颡」作「中膑」。西征赋亦云:「潜铅以脱膑。」秦王病伤,文选注:御览引「伤」并作「疮」。与下文合。三月而死。「病死」,史记、国策并未见。

    夫言高渐丽以筑击秦王,实也;言中秦王病伤三月而死,虚也。

    夫秦王者,秦始皇帝也。始皇二十年,燕太子丹使荆轲刺始皇,始皇杀轲,明矣。「明」字无义,疑为「荆」字,又误倒。二十一年,使将军王翦攻燕,得太子首;二十五年,遂伐燕,而虏燕王嘉。史记始皇记:「得燕王喜,虏代王嘉。」此文误。后不审何年,高渐丽以筑击始皇,不中,诛渐丽。见燕策三、史记荆轲传。当二(三)十七年,「二」当作「三」。始皇纪正作「三十七年」。实知篇不误。游天下,盼遂案:「二十」为「三十」误字。史记始皇本纪「三十七年十月,始皇出游,亲巡天下。七月,崩于沙丘平台。」论衡正举此事也。到会稽,至琅邪,北至劳、盛山,始皇纪作「荣成山。」「成」、「盛」古通。郊祀志「盛山」,封禅书、五帝纪、地理志作「成山」。于钦齐乘曰:「劳、成,二山名。古人立言尚简,南劳而北盛,则尽乎齐东境矣。」盼遂案:史记作「荣成山」,或仲任意不与史同,以为劳山、成山也。「盛」与「成」古通。并海,西至平原津而病,汉书武帝纪师古注:「并读曰傍,依傍也。」按:纪妖篇作「旁海」。到沙丘平台,始皇崩。以上据史记始皇纪。夫谶书言始皇还,到沙丘而亡;亦见实知篇。传书又言病筑疮三月而死于秦。一始皇之身,世或言死于沙丘,或言死于秦,其死,言恒病疮。或言病筑疮死于秦。传书之言,多失其实,世俗之人,不能定也。

    变虚篇盼遂案:本篇止论宋景公三徙火星一事。

    传书曰:宋景公之时,荧惑守(在)心。刘先生曰:「守」疑当为「在」。吕氏春秋制乐篇、淮南子道应篇、新序杂事篇并作「在心」。下文亦云:「荧惑在心,何也。」此不得独作「守心」。吕氏春秋高注:「荧惑,五星之一,火之精也。心,东方宿,宋之分野。」公惧,召子韦而问之,曰:「荧惑在心,何也?」高曰:「子韦,宋之太史,能占宿度者。」淮南注:「司星者。」子韦曰:「荧惑,天罚也;史记天官书索隐引春秋文耀钩曰:「赤帝赤熛怒之神,为荧惑,位南方,礼失则罚出。」盼遂案:「天罚」,疑当为「天使」。下文皆作「天使」,且申说荧惑所以为天使之故,可证。惟吕览制乐、淮南道应皆作「罚」不作「使」。然仲任此文自据异本,后人因执吕览等书改论衡,而未尽耳。心,宋分野也,祸当君。天官书亦云「火守房心,王者恶之。」火即荧惑。虽然,可移于宰相。」公曰:「宰相,所使治国家也,而移死焉,不祥。」祥,善也。子韦曰:「可移于民。」公曰:「民死,寡人将谁为〔君〕也?句脱「君」字,语意不明。吕氏春秋、淮南、新序并有「君」字,当据增。高注:「传曰:『后非众无以守邑。』故曰:『将谁为君乎。』」宁独死耳!」子韦曰:「可移于岁。」公曰:「民饥,必死。为人君而欲杀其民以自活也,其谁以我为君者乎?是寡人命固尽也,子毋复言!」子韦退(还)走,北面再拜,「退走」当作「还走」。「退」一作「□」,与「还」形近而误。说苑复思篇云:「将军还走北面而再拜曰。」句法正同。吕氏春秋、淮南子、新序并作「还走」,是其切证。曰:「臣敢贺君。天之处高而耳(听)卑,处既高,而耳复卑,义不可通。朱校元本、天启本、程、何、钱、黄各本误同。王本、崇文本作「听卑」,与吕氏春秋、淮南、新序合。下文亦云:「天处高而听卑。」当据正。盼遂案:吴承仕曰:「下文复述子韦之言,作『处高而听卑』,此处作『耳』,非。程荣本作『听』。」君有君人之言三,天必三赏君。今夕,星必徙三舍,君延命二十一年。」元本「延命」字倒。公曰:「奚知之?」对曰:「君有三善〔言〕,故有三赏,「善」下当有「言」字。景公只有三善言,非有三善也。吕氏春秋正作:「有三善言,必有三赏。」淮南云:「君有君人之言三,故有三赏。」亦只谓有言三也。意林引作「宋景公有三善言,获二十一年」,即节引此文,「善」下有「言」字,足资借证。下文正辩却荧惑宜以行,不以言,若无「言」字,则所论失据矣,更其确证。新序误与此同。星必三徙,(三)徙行七星,星当一年,三七二十一,孙曰:当作「徙行七星」。「三」字涉上句「三徙」而衍。一星当一年,七星则七年矣。若三徙行七星,则仅得七年,不得二十一年矣。吕氏春秋、淮南、新序并作「舍行七星」。(淮南「星」误「里」,从王念孙说校改。)高注:「星,宿也。」王念孙曰:「古谓二十八宿为二十八星。七星,七宿也。」故君命延二十一岁。臣请伏于殿(陛)下以伺之,吕氏春秋、淮南、新序并作「陛下」。后谴告篇同。则此「殿」为「陛」之误,非异文也。星必不徙,必犹若也。史记天官书:「兵必起,合斗其直。」匈奴传:「必我行也,为汉患者。」诸「必」字义同。臣请死耳。」是夕也,火星果徙三舍。天官书索隐引韦昭曰:「火,荧惑。」此文据淮南子。

    如子韦之言,则延年审得二十一岁矣。星徙审,则延命,延命明,则景公为善,天佑之也,盼遂案:上「延命」下,脱一「明」字。则夫世间人能为景公之行者,则必得景公佑矣。此虚言也。何则?皇天迁怒,使荧惑本景公身有恶而守心,则虽听子韦言,犹无益也。使其不为景公,则虽不听子韦之言,亦无损也。

    齐景公时有彗星,见左昭二十六年传。使人禳之。杜注:「祭以禳除之。」晏子曰:「无益也,秪取诬焉。杜曰:「诬,欺也。」天道不闇,左传、晏子外篇七并作「;」。杜云:「疑也。」陈树华曰:依论衡,则「闇」与「谄媚」字同韵,或左传古本作「谄」。晖按:新序杂事篇正作「谄」。不贰其命,若之何禳之也?且天之有彗,以除秽也。杜注:「星象似,故有除秽之象。」左昭十七年传,申须曰:「彗所以除旧布新也。」君无秽德,又何禳焉?若德之秽,禳之何益?左传、晏子并作「损」。新序同此。诗曰:『惟此文王,小心翼翼,郑笺:「翼翼,恭慎貌。」昭事上帝,聿怀多福;「怀」读为「遗」。陈风匪风:「怀之好音。」毛传:「怀,归也。」广雅曰:「归,遗也。」怀、归、遗,古音并同。「聿怀多福」,谓上帝遗文王以多福。厥德不回,毛传:回,违也。以受方国。』四方皆归之。诗大雅大明篇文。君无回德,左传、晏子、新序并作「违德」。回、违古通,邪也。但作「回」与上文「不回」,下文「回乱」合。李赓芸曰:此必本之古本左传。方国将至,何患于彗?诗曰:『我无所监,夏后及商,用乱之故,民卒流亡。』杜曰:「逸诗也。言追监夏、商之亡,皆以乱故。」盼遂案:今毛诗无此文,疑出鲁诗大雅召旻篇,仲任治鲁诗者也。若德回乱,民将流亡,祝史之为,无能补也。」公说,乃止。齐君欲禳彗星之凶,犹子韦欲移荧惑之祸也;宋君不听,犹晏子不肯从也,则齐君为子韦,晏子为宋君也。同变共祸,一事二人,天犹贤宋君,使荧惑徙三舍,延二十一年,盼遂案:「延」下当依上下文例补「命」字。独不多晏子,旧校曰:「多」一作「为」。使彗消而增其寿,何天佑善偏驳不齐一也?

    人君有〔善言〕善行,孙曰:「有」下挩「善言」二字,(或在「善行」二字下。)下二句即承此文言之。善行动于心,善言出于意,同由共本,一气不异。宋景公出三善言,则其先三善言之前,于一句中,并出「先」、「前」二字,于义未妥。「先」疑「干」字之误。一曰:「出」字形讹。必有善行也。盼遂案:「先」疑为「出」之误。「出三善言」,迭上文也。有善行,必有善政。政善,则嘉瑞臻,福祥至,荧惑之星,无为守心也。使景公有失误之行,以致恶政,恶政发,则妖异见,荧〔惑〕之守心,孙曰:「荧」下脱「惑」字。□桑榖之生朝。句上疑脱「犹」字。无接续词,则义不相属矣。高宗消桑榖之变,以政不以言;见异虚篇。景公却荧惑之异,亦宜以行。景公有恶行,故荧惑守心。不改政修行,坐出三善言,安能动天?天安肯应?何以效之?使景公出三恶言,能使荧惑守(食)心乎?「守」当作「食」。说见下。夫三恶言不能使荧惑守(食)心,宋本「守」作「食」,朱校元本同。后文云:「如景公出三恶言,荧惑食心乎。」与此正合。「食」字对「退徙」为义。荧惑守心,为善言却,为恶言,则当进而食之。「食」读月蚀之蚀,今涉诸「守心」而误,则失其旨,当据正。三善言安能使荧惑退徙三舍?以三善言获二十一年,如有百善言,得千岁之寿乎?非天佑善之意,应诚为福之实也。

    子韦之言:「天处高而听卑,君有君人之言三,天必三赏君。」夫天,体也,与地无异。诸有体者,耳咸附于首。体与耳殊,未之有也。天之去人,高数万里,说日篇:「天之去地,六万余里。」使耳附天,听数万里之语,弗能闻也。人坐楼台之上,察地之蝼蚁,尚不见其体,安能闻其声?何则?蝼蚁之体细,不若人形大,御览九四七引无「细」字。「大」作「夫」,属下为句,非。声音孔气,不能达也。今天之崇高,非直楼台,人体比于天,非若蝼蚁于人也。谓天非若蝼蚁于人也。刘先生曰:此九字衍,或注语误入正文,遂使文义隔断。御览九四七引无此九字,尤其明证。谓天闻人言,随善恶为吉凶,误矣。四夷入诸夏,因译而通。说文:「译,传四夷之语也。」同形均气,语不相晓,虽五帝三王,不能去译独晓四夷,况天与人异体,音与人殊乎?人不晓天所为,天安能知人所行?使天体乎?耳高,不能闻人言;使天气乎?气若云烟,安能听人辞?

    说灾变之家曰:沈涛曰:「灾变家」当为「变复家」之误。「说」字属上为句。晖按:此与异虚篇「说灾异之家」句法同,沈说非。「人在天地之间,犹鱼在水中矣。其能以行动天地,犹鱼鼓而振水也。鱼动而水荡,□□□气变。」鱼动荡水,不能变气,「气变」上疑脱「人行而」三字。「鱼动而水荡,人行而气变」对文。下文云「今人操行变气,远近宜与鱼等」可证。此非实事也。假使真然,不能至天。鱼长一尺,动于水中,振旁侧之水,不过数尺。大若(者)不过与人同,「若」字无义,当作「者」。盼遂案:「若」疑为「者」误。「大者」对上「鱼长」一尺而言。所振荡者,不过百步,而一里之外,澹然澄静,离之远也。今人操行变气,远近宜与鱼等,气应而变,宜与水均。以七尺之细形,形中之微气,不过与一鼎之蒸火同,说文:「烝,火气上行也。」此假「蒸」为之。从下地上变皇天,何其高也?

    且景公,贤者也。贤者操行,上不及圣,下不过恶人。盼遂案:「圣」下脱「人」字,致与下文不合。世间圣人,莫不尧、舜,恶人,莫不桀、纣。尧、舜操行多善,无移荧惑之效;桀、纣之政多恶,有反景公脱祸之验。「有反」疑倒。盼遂案:「有反」二字宜互倒。景公出三善言,延年二十一岁,是则尧、舜宜获千岁,桀、纣宜为殇子。今则不然,各随年寿,尧、舜、桀、纣,皆近百载。是竟子韦之言妄,延年之语虚也。

    且子韦之言曰:「荧惑,天使也;淮南天文训:「荧惑常以十月入太微,受制而出行列宿,司无道之国。」心,宋分野也,祸当君。」若是者,天使荧惑加祸于景公也,如何可移于将、相若岁与国民乎?若犹与也。天之有荧惑也,犹王者之有方伯也。天官书索隐引天官占云:「荧惑,方伯象,司察妖孽。」诸侯有当死之罪,使方伯围守其国。国君问罪于臣,臣明罪在君,虽然,可移于臣子与人民。设国君计其言,「计」字疑误。盼遂案:「计」为「许」之坏字。令其臣归罪于国。谓国君自任其罪。盼遂案:「国」下脱「人」字。国人谓臣子与人民也。下文累言国人是其证。方伯闻之,肯听其言,释国君之罪,更移以付国人乎?方伯不听者,自国君之罪,非国人之辜也。方伯不听,自国君之罪,盼遂案:「自国君之罪」五字,当是「非国人之辜」,钞录时涉上文而误耳。「非国人之辜」,故方伯不肯听其狱。果「自国君之罪」,则原为方伯所职守,何故不听之乎?上文「方伯闻之,肯听其言,释国君之罪,更移以付国人乎」,即此事也。荧惑安肯移祸于国人?若此,子韦之言妄也。

    曰:「景公〔不〕听乎言,庸何〔不〕能动天?」此为设难之词,脱两「不」字,义不可通。成事:景公不听子韦之言,此云「听乎言」,殊无事证。此文明「人不动天」之旨,故设何以不能动天之难。若脱「不」字,则义无属。下文「诸侯不听其臣言」,即承「不听乎言」为义;「方伯不释其罪」,即承「不能动天」为义。盼遂案:「曰」疑为「况」字之误。古「况」止作「兄」,与「曰」字形相近。「公」下应有「不」字,作「况景公不听乎言」。使诸侯不听其臣言,引过自予。方伯闻其言,释其罪,委之去乎?方伯不释诸侯之罪,荧惑安肯徙去三舍?夫听与不听,皆无福善,星徙之实,未可信用。天人同道,好恶不殊,人道不然,则知天无验矣。言天道者,必有验于人事。

    宋、卫、陈、郑之俱灾也,见左昭十八年传。杜注:「天火曰灾。」气变见天。昭公十七年有星孛于大辰,谓即此象也。梓慎知之,请于子产,裨灶请,非梓慎也。此文误。有以除之,解除也。子产不听。天道当然,人事不能却也。使子产听梓慎,四国能无灾乎?尧遭鸿水,时臣必有梓慎、子韦之知矣,然而不却除者,尧与子产同心也。

    案子韦之言曰:「荧惑,天使也;心,宋分野也,祸当君。」审如此言,祸不可除,星不可却也。若夫寒温失和,风雨不时,政事之家,谓之失误所致,可以善政贤行变而复也。变复,见感虚篇注。若荧惑守心,若必死,下「若」字,疑「者」字误。犹亡祸安可除?亡,国亡也。修政改行,安能却之?善政贤行,尚不能却,出虚华之三言,谓星却而祸除,增寿延年,享长久之福,误矣。

    观子韦之言景公,言荧惑之祸,「景公言」三字疑衍。非寒暑风雨之类,身死命终之祥也。国语周语注:「祥犹象也。」国且亡,身且死,祅气见于天,容色见于面。宋、元本下「见」字并作「阳」。朱校同。面有容色,虽善操行不能灭,死征已见也。在体之色,不可以言行灭;在天之妖,安可以治除乎?人病且死,色见于面,人或谓之曰:「此必死之征也。虽然,可移于五邻,若移于奴役。」若犹或也。当死之人,正言不可,容色肯为善言之最灭,而当死之命,肯为之长乎?气不可灭,命不可长,然则荧惑安可却?景公之年安可增乎?由此言之,荧惑守心,未知所为,故景公不死也。

    且言「星徙三舍」者,何谓也?星三徙于一(三)舍乎?「一舍」,朱校元本作「三舍」。按:上文既明言「星徙三舍」,则此不得据不知问「星三徙于一舍」。疑当从元本作「星三徙于三舍乎」。一徙历于三舍也?案子韦之言曰:「君有君人之言三,天必三赏君。今夕,星必徙三舍。」若此,星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言,坐犹因也。星徙三舍,如有十善言,星徙十舍乎?荧惑守心,为善言却,如景公复出三恶言,荧惑食心乎?为善言却,为恶言进,无善无恶,荧惑安居不行动乎?

    或时荧惑守心为旱灾,荧惑,赤帝精,故云。不为君薨。子韦不知,以为死祸,信俗至诚之感。荧惑之处「之处」当是「去处」,「去」字,草书极近「之」字。下文「子韦知星行度适自去」,正作「去」也。星,必偶自当去,景公自不死,世则谓子韦之言审,景公之诚感天矣。

    亦或时子韦知星行度适自去,自以着己之知,明君臣推让之所致,见星之数七,上文云:「徙行七星。」谓每徙经七星。吕氏、淮南、新序义并同。仲任似失其旨。因言星〔徙〕七(三)舍,(复)得二十一年,「星七舍」,当作「星徙三舍」。若作「七舍」,则七七四十九,不得二十一年矣。星之数七,星徙三舍,三七故得二十一年。「复」字于义无着,即「徙」字误夺。「星徙三舍」,上文屡见。因以星舍计年之数,是与齐太卜无以异也。

    齐景公问太卜曰:「子之道何能?」对曰:「能动地。」晏子往见公,公曰:「寡人问太卜曰:『子道何能?』对曰:『能动地。』地固可动乎?」晏子外篇、淮南道应训并无「固」字。晏子嘿然不对。晏子、淮南「嘿」作「默」。出见太卜曰:「昔吾见钩星在房、心之间,地其动乎?淮南亦作「房心」。王念孙曰:当作「驷心」。晏子外篇正作「昔吾见钩星在四心之间」。「四」与「驷」同。晖按:谴告篇、变动篇、恢国篇,并作「房心」,则「房」字不误。仲任所据淮南然也。天官书亦云:「钩星出房心间,地动。」房、驷异名同实,房四星而称为四,犹心三星而称为三。晏子作「四」,淮南作「房」,当各依本书。毕沅以「四」为误,亦失之。高注:句星,客星也。房,驷。句星守房心,则地动也。太卜曰:「然。」晏子出,太卜走见公盼遂案:「公」下当有「曰」字。下文「臣非能动地,地固将自动」二语,即太卜对公之言。脱一「曰」字,则意不贯。〔曰〕:刘先生曰:当依晏子、淮南增「曰」字。「臣非能动地,地固将自动。」夫子韦言星徙,犹太卜言地动也。地固且自动,太卜言己能动之;星固将自徙,子韦言君能徙之。使晏子不言钩星在房、心〔间〕,则太卜之奸对不觉。「间」据朱校元本补。宋无晏子之知臣,故子韦之一言,遂为(售)其〔欺〕是(耳)。先孙曰:「遂为其是」,义不可通。黄氏日钞引作「售其欺耳」。疑当作「遂售其欺耳」。今本「售」讹「为」,「耳」伪「是」,又脱「欺」字。

    案子韦书录序秦盼遂案:「秦」为「奏」之误字。「子韦书录序奏」者,盖亦刘向、刘歆校上录略之文欤?汉书艺文志阴阳家有宋司星子韦三篇,历来辑刘氏录略者失引此文。亦言:「录序秦」为子韦书名。字讹,未知所当作。汉志阴阳家有宋司星子韦三篇。「子韦曰:『君出三善言,荧惑宜有动。』于是候之,果徙舍。」不言「三」。未云「徙三舍」。或时星当自去,朱校元本作「徙」。子韦以为验,实动离舍,世增言「三」。既空增三舍之数,又虚生二十一年之寿也。
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论衡校释