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《论衡校释》 作者:清·吴承仕

异虚篇

    盼遂案:本篇止论殷高宗桑榖生亡一事。

    殷高宗之时,高宗,武丁。或言中宗太戊。注详无形篇。桑榖俱生于朝,「榖」,变虚篇误同。天启本以下作「谷」,亦误。无形篇、顺鼓篇、感类篇作「榖」,是也。说文木部:「□,楮也。从木,□声。」小雅鹤鸣毛传:「榖,恶木也。」正义引陆机疏云:「幽州人谓之榖桑,荆、扬人谓之榖,中州人谓之楮。殷中宗时,桑榖共生是也。今江南人绩其皮以为布,又捣以为纸,谓之榖皮纸,絜白光泽,其里甚好。其叶初生时可以为茹。」焦氏笔乘曰:「史记:『桑榖共生。』榖,树名,皮可为纸。榖从『木』,音构。谷从『禾』,音谷。从『米』,音叨。今多混。」方以智曰:「榖一曰构,其高大皮驳,实如枫实,熟则红。」七日而大拱。史记殷本纪、封禅书、汉书郊祀志上并作「一暮大拱」。吕氏春秋制乐篇作「比旦而大拱」。尚书大传、汉书五行志、说苑敬慎篇、书伪孔传、孔子家语五仪解并与此同。韩诗外传三作「三日」,盖字之误。大传郑玄注:「两手搤之曰拱。生七日而见其大满两手也。」高宗召其相而问之,相曰:「吾虽知之,弗能言也。」问祖己。祖己曰:「夫桑榖者,野草也,郑注:「此木也,而云草,未闻。刘氏以为属草妖。」沈赤然寄傲轩读书随笔曰:「传言桑谷俱生于朝,疑桑谷本是二物。谷不可言木也。草可该木,桑何不可谓之草?」按沈说「谷不可言木」,是读五谷之「谷」,而不知「谷」为「榖」误。榖,木名,非草。而生于朝,意朝亡乎?」汉书五行志中之下载刘向说曰:「殷道既衰,高宗承敝而起,尽凉阴之哀,天下应之。既获显荣,怠于政事,国将危亡,故桑谷之异见。桑犹丧也。谷犹生也。杀生之秉,失而在下,近草妖也。一曰:野木生朝而暴长,小人将暴在大臣之位,危亡国家,象朝将为虚之应也。」后说,即祖己之义。高宗恐骇,侧身而行道,思索先王之政,明养老之义,兴灭国,继绝世,举佚民,桑榖亡。三年之后,诸侯以译来朝者六国,尚书大传、说苑敬慎篇并同。说苑君道篇作「七国」,家语五仪解作「十有六国」,皇甫谧云「七十六国」,说各殊异。遂享百年之福。见气寿篇注。此文据尚书大传。

    高宗,贤君也,而感桑榖生而问祖己,行祖己之言,修政改行,桑榖之妖亡,诸侯朝而年长久。修善之义笃,故瑞应之福渥。

    此虚言也。

    祖己之言,朝当亡哉!盼遂案:「哉」为「者」之形误。此语为起下之辞。夫朝之当亡,犹人当死。人欲死,怪出;国欲亡,期尽。人死命终,死不复生,亡不复存。祖己之言政,天启本、程、何、钱、黄本并作「政」。王本、崇文本作「改」,非。何益于不亡?高宗之修行,何益于除祸?夫家人见凶修善,不能得吉;高宗见妖改政,安能除祸?除祸且不能,况能招致六国,延期至百年乎?故人之死生,在于命之夭寿,不在行之善恶;国之存亡,在期之长短,不在于政之得失。「于」字依上文例,当在「期」字上。

    案祖己之占,桑榖为亡之妖,亡象已见,虽修孝(教)行,孙曰:「孝」字于义无取。高宗修政改行,以消桑榖,非孝行也。「孝」疑「教」之坏字。其何益哉?何以效之?鲁昭公之时,昭公二十五年。鸲鹆来巢,运斗枢曰:「巢于榆。」(公羊传疏。)师己采文、成之世童谣之语,师己,鲁大夫。文、成,鲁先君文公、成公也。今左传「成」作「武」,传写之讹。唐石经、汉五行志、史通、文选幽通赋注引传,并与此合。有鸲鹆之言,见今有来巢之验,则占谓之凶。其后昭公为季氏所逐,出于齐,郈昭伯与季平子因斗鸡有隙。又季氏之族有淫妻为谗,使季平子与族人相恶,皆谮平子。昭公遂伐季氏,为所败,出奔齐,次于干侯。见左昭二十五年传。国果空虚。都有虚验,「虚」读作「墟」。指瑞篇:「鲁国之都,且为丘墟。」盼遂案:「虚验」当是「应验」,涉上句「虚」字而讹。「虚」字,汉隶作「」,形与「应」近。故野鸟来巢;师己处之,「处」,义见本性篇。祸意如占。盼遂案:「意」为「竟」之误。使昭公闻师己之言,修行改政为善,居高宗之操,终不能消,盼遂案:「居」字为「若」字之误。何则?鸲鹆之谣已兆,出奔之祸已成也。鸲鹆之兆,已出于文、成之世矣。根生,叶安得不茂?源发,流安得不广?文选张茂先励志诗注引「源」上有「自」字,则「流」字句绝,非也。此尚为近,未足以言之。

    夏将衰也,二龙战于庭,吐漦而去。注奇怪篇。夏王椟而藏之。夏亡,传于殷;殷亡,传于周,传此器也。皆莫之发。至幽王之时,当作厉王。奇怪篇误同。发而视之,漦流于庭,化为玄鼋,走入后宫,与妇人交,郑语:「府之童妾,未既而遭之,既笄而孕,当宣王时而生。不夫而育,惧而弃之。为弧服者取之,逃于褒。褒姁入于王。」遂生褒姒。褒姒归周,厉王惑乱,当作幽王。国遂灭亡。盼遂案:「幽王」与「厉王」互倒。仲任盖因习语幽、厉连言,遂倒寘耳。幽、厉王之去夏世,以为千数岁,「以」、「已」字通。二龙战时,幽、厉、褒姒等未为人也。周亡之妖,已出久矣。妖出,祸安得不就?瑞见,福安得不至?若二龙战时言曰:「余褒之二君也。」史集解引虞翻曰:「龙自号褒之二先君也。」是则褒姒当生之验也。龙称褒,褒姒不得不生,生则厉王不得不恶,当作幽王。偶会篇不误。恶则国不得不亡。〔亡〕征已见,「亡」字脱,语义未足。变虚篇:「亡象已见。」句法与同。本书重文常脱。韩非子亡征篇:「亡征者,非曰必亡,言其可亡也。」盼遂案:宜迭「亡」字,「亡征已见」为句。虽五圣十贤相与却之,终不能消。善恶同实:善祥出,国必兴;恶祥见,朝必亡。「详」犹「象」也。谓恶异可以善行除,是谓善瑞可以恶政灭也。河源出于昆仑,汉书张骞传:「古图书名河所出曰昆仑。」西域传:「河有两源:一出葱岭山,一出于阗。」徐松曰:「其实河有三源:出葱岭者,尚有南河、北河之分,与于阗河而三也。」详尔雅释水郝疏。其流播于九河。尔雅释水:「徒骇、太史、马颊、覆’、胡苏、简絜、钩盘、鬲津为九河也。」使尧、禹却以善政,终不能还者,水势当然,人事不能禁也。河源不可禁,二龙不可除,则桑榖不可却也。

    王命之当兴也,犹春气之当为夏也;其当亡也,犹秋气之当为冬也。见春之微叶,吴曰:「微叶」当作「微櫱」,形近而误。下文「其犹春叶」,误同。知夏有茎叶;盼遂案:「微叶」疑当是「微芽」之误。下「春叶秋实」之「叶」,亦「芽」之误。睹秋之零实,零,落也。知冬之枯萃。桑榖之生,其犹春叶秋实也,必然犹验之。「犹」字疑涉上文衍。今详修政改行,何能除之?盼遂案:「详」疑「设」之误。

    夫以周亡之祥,见于夏时,又何以知桑榖之生,不为纣亡出乎?或时祖己言之,当作「之言」,传写误倒。信野草之占,失远近之实;高宗问祖己之后,侧身行道,六国诸侯,偶朝而至。高宗之命,自长未终,则谓起桑榖之问,改政修行,享百年之福矣。

    夫桑榖之生,殆为纣出。亦或时吉而不凶,故殷朝不亡,高宗寿长;祖己信野草之占,谓之当亡之征。

    汉孝武皇帝之时,汉书武帝纪:「元狩元年冬十月,行幸雍,祠五畤也。」获白麟,〔一角〕戴两(肉)(角)而共(五)抵(趾),「戴两角而共抵」,当作「一角戴肉而五趾」。「两肉」、「共五」、「抵趾」并形近而误。「一」字脱,「角」字误夺在「两」字下,文遂不可通矣。公羊哀公十四年传注:「麟状如¢,一角而戴肉。」下文云:「野兽而共一角。」则不得云「戴两角」矣。「共抵」二字无义。汉书终军传:「获白麟,一角而五蹄。」注:「每一足而有五蹄也。」(前汉纪十二同。)史纪封禅书、褚少孙补武帝纪:「获一角兽,若麃然,有司曰:『盖麟云。』即此事也。后讲瑞篇、指瑞篇并云:「一角而五趾。」使竭者终军议之。军曰:「夫野兽而共一角,象天下合同为一也。」野兽皆两角,今此独一,故云「而共」。汉书本传载终对曰:「今野兽并角,明同本也。」春秋感精符曰:「麟一角,明海内共一主也。」(类聚九八。)军说所据。麒麟,野兽也;桑榖,野草也,俱为野物,兽、草何别?终军谓〔野〕兽为吉,吴曰:「兽」上脱「野」字。上文云:「麒麟,野兽也。桑榖,野草也。」可证。祖己谓野草为凶。

    高宗祭成汤之庙,指瑞篇同。他书并无「之庙」二字。有蜚雉升鼎〔耳〕而雊。「鼎」下当有「耳」字,各本俱脱。书序、大传、史记殷本纪、汉书郊祀志、五行志、前汉纪二四、本书指瑞篇并有「耳」字,是其证。说文云:「雊,雄雉鸣也。雷始动,雉乃鸣,而雊其颈。」祖己以为远人将有来者,大传:(御览九一七。)「武丁祭成汤,有雉飞升鼎耳而雊,问诸祖己。祖己曰:『雉者,野鸟也,不当升鼎。今升鼎者,欲为用也。远方将有来朝者乎!』武丁思先生之道,编发重译,至者六国。」说尚书家谓雉凶,汉书五行志:「刘向以为雉雊鸣者,雄也。以赤色为主。于易,离为雉,雉南方,近赤祥也。刘歆以为羽虫之孽。易有鼎卦,鼎,宗庙之器,主器奉宗庙者,长子也。野鸟自外来,入为宗庙器主,是继嗣将易也。一曰:鼎三足,三公象,而以耳行,野鸟居鼎耳,小人将居公位,败宗庙之祀。野鸟入庙,败亡之异也。」郑玄曰:「鼎,三公象也,又用耳行。雉升鼎耳而鸣,象视不明。天意若曰:当任三公之谋以为政。」(高宗肜日疏引。)与汉志所载一说义稍不同。并为视之不明,羽虫之孽。(伪孔传以为耳不聪之异,不足据。五行传:「听之不聪,有介虫之孽。」汉志以为「鱼孽」,非谓雉也。)又汉书外戚传许皇后传:「书云:『高宗肜日,粤有够雉。祖己曰:「惟先假王,正厥事。」』即饬椒房及掖庭也。」师古曰:「谓祖己之言,皆以戒后宫也。」杜钦传,钦上疏及五行传王音等说,义同。又孔光传:「上天聪明,苟无其事,变不虚生,书曰:『惟先假王,正厥事。』言异变之来,起事有不正也。」史记殷本纪:「武丁惧,祖己曰:『王勿忧,先修政事。』」诸说义虽不同,俱以雉为凶祥也。谴饬椒房,乃刘向、谷永等说。(许后传及谷永传可见。)孔光、安国后,是谓雉为凶者,或以为古文尚书说也,故与大传异。皮锡瑞曰:「据论衡此文,则汉时今文家已非一解,王仲任不能定其说。说尚书者或云雉吉,或云雉凶,其义虽异,而皆可通。盖上天示变,则疑于凶;修德禳灾,则转为吉。史记一书,多同今文,武帝、王音、杜钦、刘歆皆为今文说。歆虽传古文尚书,而五行传所载皆今文之义。」议驳不同。且从祖己之言,雉来吉也。雉伏于野草之中,草覆野鸟之形,若民人处草庐之中,可谓其人吉而庐凶乎?民人入都,不谓之凶;野草生朝,何故不吉?

    雉则民人之类,如谓含血者吉,长狄来至,是吉也,何故谓之凶?公羊文十一年传曰:「狄者何?长狄也。兄弟三人,一者之鲁,一者之齐,一者之晋。何以书?记异也。」何注:「鲁成就周道之封,齐、晋霸尊周室之后。长狄之操,无羽翮之助,别之三国,皆欲为君,比象周室衰,礼乐废,大人无辅助,有夷狄行。」五行志下之上:「刘向以为,是时周室衰征,三国为大,可责者也。天戒若曰:『不行仁义,大为夷狄之行,将至危亡。近下人伐上之痾也。』刘歆以为人变,属黄祥。一曰:『属臝虫之孽。』一曰:『天地之性,人为贵,凡人为变,皆属皇极。下人伐上之痾云。』京房易传曰:『君暴乱,疾有道,厥妖长狄入国。』又曰:『丰其屋,下独苦,长狄生,世主虏。』」如以从夷狄来者不吉,介葛卢来朝,是凶也。僖公二十九年来朝鲁。杜预曰:「介,东夷国也。葛芦,介君名也。」公、谷并不言「朝」,谓不能乎朝也。此据左氏。如以草木者为凶,朱草、蓂荚出,博物志:「和气相感,则生朱草。」余注初禀篇。蓂荚见是应篇。是不吉也。朱草、蓂荚皆草也,宜生于野,而生于朝,是为不吉,何故谓之瑞?一野之物,来至或出,吉凶异议。朱草、蓂荚,善草,故为吉,则是以善恶为吉凶,不以都野为好丑也。

    周时天下太平,越尝献雉于周公,御览四夷部六引尚书大传:「交趾之南,有越裳国。周公居摄六年,制礼作乐,天下和平,越裳以三象重译而献白雉。」汉书贾捐之传,师古注:「论衡作『越尝。』」按:儒增篇作「越裳」,讲瑞、宣汉、恢国三篇并作「越常」,此作「越尝」,字并通也。韩诗外传五、说苑辩物篇、尚书大传、(文选王元长曲水诗序注、后汉书马融传注引。)孝经援神契(类聚祥瑞部引。)并作「越裳」。张晏据「衣裳」之字,谓「越不着衣裳,慕中国化,遣译来着衣裳,故曰越裳」,失之穿凿。清一统志曰:「安南国,周时为越裳氏地。」高宗得之而吉。「高宗」二字,不应复出。涉上下文而衍。此据周公得雉之吉,以证桑榖之祥,无涉高宗。雉雊之吉,已辩见上文。又高宗有雉雊鸣,不当言「得之」,并其证。雉亦野草之物,何以为吉?如以雉所(耿)分(介)有似于士,吴曰:「所分」二字无义,「所分」当作「耿介」,形近之讹也。士相见礼:「冬用雉。」郑注云:「士挚用者,取其雉耿介,交有时,别有伦也。」正义云:「士之义亦然。义取耿介,不犯上也。」大宗伯:「士执雉。」郑注云:「取其守介而死。」释文云:「介或作分。」旧籍传写,「介」、「分」多相乱。此文「介」误为「分」,浅人不了,又误改「耿」为「所」矣。士耿介似雉,故挚用雉以表德,此礼家旧说也。晖按:释名释首饰曰:「鷩雉,山雉也,性急憋,不可生服,必自杀,故画其形于衣,以象人执耿介之节也。」亦可证成吴说。则乓嗳杂兴凭子,吴曰:潘凭子,疑是诗三家遗说。左氏昭元年传:「子皮赋野有死胖卒章。」杜解云:「义取君子徐以礼来,无使我失节,而使狗惊吠。」疑杜盖有所本。公孙术(述)得白鹿,先孙曰:「术」当作「述」,后汉书述传未载。晖按:东观汉记二三亦无此事。吴曰:「鹿」疑当作「拧梗承上「潘凭子」而言。占何以凶?然则雉之吉凶未可知,则夫桑榖之善恶未可验也。桑榖或善物,象远方之士,将皆立于高宗之庙(朝),「庙」当作「朝」,传写误也。桑榖生朝,故据「朝」言之。礼终则制庙,是与下「高宗享长久」之义相违矣。故高宗获吉福,享长久也。

    说灾异之家,以为天有灾异者,所以谴告王者,义详谴告篇。信也。当有脱文。或「信」字衍。夫王者有过,异见于国;异,先事而至者。不改,灾见草本;灾,随事而至者。不改,灾见于五谷;不改,灾至身。左氏春秋传曰:「国之将亡,鲜不五稔。」左昭元年传,载秦后子言曰:「国无道而年谷和熟,天赞之也。鲜不五稔。」即此文所引。杜注:「鲜,少也。少尚当历五年,多则不啻。」是以五稔为五年。与下「赵孟视荫曰:『朝夕不相及,谁能待五。』」义正相属。此文则谓五谷熟也,与「年谷和熟」,义正相承,然与赵孟之言不相属,未知仲任何据。说文禾部引春秋传曰:「鲜不五稔」解云:「稔,谷熟也。」义与此同。灾见于五谷,五谷安得熟?不熟,将亡之征。灾亦有且亡五谷(不)熟之应。「不」字涉上文「不熟」而衍。五谷熟为且亡之灾,承上「国之将亡,鲜不五稔」为义也。若作「五谷不熟」,则与「不熟,将亡之征」义重,而「亦」字无着矣。下文:「夫不熟,或为灾,或为福。」为灾者,不熟将亡之征也;为福者;且亡五谷孰,故不孰为福也。天(夫)不熟,「天」,宋本作「夫」,是。或为灾,或为福,祸福之实未可知,桑榖之言安可审?

    论说之家,着于书记者,皆云:「天雨谷者凶。」说苑辩物篇:「赵简子曰:『翟雨谷三日。大哉,妖亦足以亡国矣。』一京房曰:「燕丹回于秦,天雨粟于燕,后秦灭之。」书传曰:盼遂案:事见淮南子本经篇。又「书传」为「传书」之误倒,论皆作「传书」。「苍颉作书,天雨谷,鬼夜哭。」注感虚篇。「谷」彼作「粟」,义同。此方(乃)凶恶之应。「方」当作「乃」,形近而误。此释作书鬼哭也。感虚篇曰:「此言文章兴,而乱渐见,致其妖变。」是其义也。和者,盼遂案:「方」为「乃」之误字。天(何)用成谷之道。「何」涉「用」字讹衍。说文:「禾,嘉谷也。二月始生,八月而孰,得之中和,故谓之禾。」是其义。从天降而和,「而」犹「以」也。盼遂案:「何」当为「偶」之误。且犹谓之善,和气且犹谓善。气寿篇曰:「和气为治平。」故云善也。况所成之谷,从雨下乎?谓天雨谷。极论订之,何以为凶?夫阴阳和则谷稼成,不则被灾害。「不」读作「否」。阴阳和者,谷之道也,何以谓之凶?丝成帛,缕成布。赐人丝缕,犹为重厚,况遗人以成帛与织布乎?夫丝缕犹阴阳,帛布犹成谷也。赐人帛,不谓之恶,天与之谷,何故谓之凶?夫雨谷吉凶未可定,桑榖之言未可知也。

    使畅草生于周之时,天下太平,〔倭〕人来献畅草。先孙曰:「使畅草生于」五字,疑衍。「畅」即「鬯」之借字。(详前山海经。)后儒增、书证篇并云:「周时天下太平,倭人贡鬯草。」恢国篇亦云:「倭人贡畅。」超奇篇又云:「畅草献于宛。」此「人」上疑脱「倭」字。说文鬯部:「远方郁人所贡。」与王说异。晖按:据感类篇,知是周公时事。「宛」、「郁」字通。超奇篇与许说同。说详彼篇。唯「倭人」未审。后汉书东夷传谓:「倭在韩东南大海中。」即今日本,与郁地殊。畅草亦草野之物也,诗江汉毛传、周礼春官鬯人先郑注并云:「鬯,香草也。」王度记曰:(周礼郁人疏。)「天子以鬯,诸侯以熏,大夫以兰芝,士以萧,庶人以艾。」礼纬云:「秬鬯之草。」中侯云:「鬯草生郊。」(大雅江汉疏。)徐干中论云:「煮鬯烧熏,以扬其芬。」皆以鬯为草名,与仲任说合。周礼春官鬯人郑注、说文鬯部皆以酿秬为酒曰鬯,与王说不同。孔颖达江汉疏:「言畅草者,盖亦谓郁为鬯草,鬯是酒名,书传香草无称鬯者,郑说为长。」与彼桑榖何异?如以夷狄献之则为吉,使畅草生于周家,肯谓之〔不〕善乎?「肯」犹「可」也。「之」下当有「不」字,传写误脱。寻上下文义自明。夫畅草可以炽酿,吕氏春秋仲冬纪:「湛饎必洁。」注:「饎,炊也。『饎』读炽火之『炽』。」「炽」、「饎」音近字通。方言七:「火孰曰烂,气孰曰饎。」火孰,今言烧烤也。气孰,今言蒸也。畅之成酒,其法为气孰也。芬香畅达者,大雅江汉笺、周礼鬯人注、说文解字并云:「芬香条畅。」义同。将祭,灌畅降神。将祭,谓祼奠时也。考工记下,郑注:「祼之言灌也。祼谓始献酌奠也。」大雅文王毛传:「祼,灌鬯也。」疏:「以鬯酒灌尸,故言灌鬯。」说文:「鬯芬芳条畅,(今作「攸服」,从段改。)以降神也。」白虎通考黜篇曰:「鬯者,以百草之香,郁金合而酿之,成为鬯。阳达于墙屋,阴入于渊泉,所以灌地降神也。」设自生于周朝,与嘉禾、朱草、蓂荚之类不殊矣。封禅书云:「嘉禾者,大禾也。」史记周纪集解引郑玄曰:「二苗同为一穗。」朱草、蓂荚,已见前。然则桑亦食蚕,蚕为丝,丝为帛,帛为衣,衣以入宗庙为朝服,论语乡党篇:「朝服而立于阼阶。」皇疏:「朝服者,玄冠缁布,衣素积裳,是乡大夫之祭服也。」与畅无异,何以谓之凶?

    卫献公太子至灵台,新序节士篇「卫」作「晋」。左僖十五年传:「乃舍诸灵台。」杜注:「在京兆鄠县,周之故台。」洪亮吉曰:「诗含神雾云:『作邑于丰,起灵台。』易干凿度:『伐崇,作灵台。』孔颖达疏:『是灵台在丰邑之都内也。』水经渭水注:『丰水又北径灵台西。』括地志:『雍州长安县有灵台,高二丈,周四百二十步。』」蛇遶左轮。御者曰:「太子下拜。吾闻国君之子,蛇遶车轮左者速得国。」朱校元本无「车」字。新序作「绕左轮者」。太子遂不下(行),「不下」,义未妥。「下」当作「行」。「不行」与下「反乎舍」义正相承。新序正作「不行」,可证。卢文弨据此文改「行」为「下」,非。反乎舍。御人见太子,太子曰:「吾闻为人子者,尽和顺于君,新序无「于」字。不行私欲,共严承令,「共」读作「恭」。新序正作「恭」。又「令」作「命」,义较长。不逆君安。盼遂案:「共严」即「恭庄」也,「共」为「恭」之古文,「严」为明帝讳「庄」之代字。今吾得国,是君失安也。见国之利而忘君安,非子道也;得国而拜,其非君欲。废子道者不孝,逆君欲则不忠,而欲我行之,殆(吾)欲〔吾〕国之危明矣。」「吾欲」二字误倒。「殆欲」承「而欲」为义。若作「吾欲」,则上与「而欲」,下与「明矣」,语气不贯。新序正作「殆欲吾国之危明矣」。当据正。投(拔)殿(剑)将死,「投殿」不得言将死。「投殿」当作「拔剑」,形近而误。新序正作「拔剑将死」,是其证。其御止之,不能禁,遂伏剑而死。夫蛇遶左轮,审为太子速得国,太子宜不死,献公宜疾薨。今献公不死,太子伏剑,御者之占,俗之虚言也。或时蛇为太子将死之妖,御者信俗之占,故失吉凶之实。夫桑榖之生,与蛇遶左轮相似类也。蛇至实凶,御者以为吉;桑榖实吉,祖己以为凶。

    禹南济于江,淮南精神训高注:「济,渡也。」水经三十五江水注:「大江右得龙穴水口,北对虎洲洲北有龙巢,地名,禹南济江,黄龙夹舟,故水地取名。」有黄龙负舟,舟中之人五色无主。禹乃嘻笑而称曰:「我受命于天,竭力以劳万民。高注:「劳、忧也。」生,寄也;死,归也。(死,归也),何足以滑和?刘先生曰:下「死归也」三字衍。淮南精神篇、御览九百四十六引此文,并不重「死归也」三字。是其证。晖按:吕氏春秋知分篇作:「生,性也;死,命也,余何忧于龙焉。」吴越春秋无余外传:「生,性也;死,命也,尔何为者。」文义并与此同。不重「死命也」三字,并足证成刘先生说。高曰:「人寿盖不过百年,故曰寄。死灭没化不见,故曰归。滑,乱也。和,适也。」视龙犹蝘蜓也。」高曰:「蝘蜓,蜥蜴也。或曰守宫。」龙去而亡〔患〕。各本「亡」下并脱「患」字。淮南作「龙乃弭耳掉尾而逃。」吕氏春秋:「龙俛耳低尾而逝。」吴越春秋:「龙曳尾舍舟而去。」校者盖据彼文,读「亡」为「往亡」,而误删「患」字,不知此句非录旧文也。「龙去而亡」,「去」、「亡」于义重复。「亡」音「无」,「亡患」承上文「舟中之人五色无主」句为言。下文云:「古今龙至皆为吉,而禹独谓黄龙凶。」与此文义正相贯。御览九四六引正作「龙去而亡患」,(明钞本亦脱「患」字。张本「亡」作「无」,赵本、天启本作「亡」。)是其明证。案古今龙至皆为吉,而禹独谓黄龙凶者,见其负舟,舟中之人恐也。夫以桑榖比于龙,吉凶虽反,盖相似。野草生于朝,尚为不吉,殆有若黄龙负舟之异,故为吉而殷朝不亡。

    晋文公将与楚成王战于城濮,左僖廿八年传杜预曰:「卫地。」彗星出楚,楚操其柄,以问咎犯。咎犯对曰:「以彗斗,倒之者胜。」「倒」,宋本作「到」,非。倒之者胜,谓当彗之末者胜。说苑权谋篇:「城濮之战,文公谓咎犯曰:『彗星见,彼操其柄,我操其标。』咎犯曰:『以扫则彼利,以击则我利。』」淮南兵略篇:「武王伐纣,慧星出,而授殷人其柄,然而得天下。」注:「慧星柄在东方,可以扫西方。」事与此类。文公梦与成王搏,杜曰:「搏,手搏。」成王在上,盬其脑。杜曰:「盬,啑也。」问咎犯,咎犯曰:「君得(见)天而成王伏其罪,说苑权谋篇作「君见天而荆王伏其罪」,即此文所本。「得」当作「见」,写者习于传文而妄改之也。下文云:「殆有若对彗见天之诡。」是此文原作「见天」之明证。后卜筮篇:「咎犯曰:『吉,君得天,楚伏其罪。』」文与左氏传合,乃据传文,故作「得天」也。章炳麟刘子政左氏说谓仲任「得」「见」并从,二字古通,不以此字为讹,失之。战必大胜。」文公从之,大破楚师。向令文公问庸臣,必曰不胜。何则?彗星无吉,淮南冥览训高注:「彗星为变异,人之害也。」搏在上无凶也。孙曰:当作「抟在下,凶也」。此指文公言之,当云「在下」。「上」字涉上文「在上」而误。「无」字涉上句「无吉」而衍。下文云:「犹晋当彗末,搏在下,为不吉也。」是其证。晖按,此指成王言之,义亦可通。夫桑榖之占,占为凶,上「占」字当作「生」。或衍一「占」字。盼遂案:衍一「占」字。犹晋当彗末、搏在下为不吉也。然而吉者,殆有若对彗、见天之诡,诡,异也。故高宗长久,殷朝不亡。

    使文公不问咎犯,咎犯不明其吉,战以大胜,世人将曰:「文公以至贤之德,破楚之无道,天虽见妖,卧有凶梦,犹灭妖消凶以获福。」殷无咎犯之异知,而有祖己信常之占,故桑榖之文,传世不绝,转祸为福之言,到今不实。
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论衡校释