第4章 花开见佛 (4)

　　窗外挂着菩提月，水中静植妙心莲。年华似雪，在炉火上烹煮，所有的悲欢都被蒸腾，留下透明的清水供众生品尝。禅可以疗伤，可以解毒，可以给渴望清凉的人以风，给期盼温暖的人以阳光。永远不要质疑一个人的禅心，也永远不要问该如何修禅，因为禅是行云流水，自在天然。

　　佛说，来日往生极乐，是在七宝池上莲花中化生。一人一朵净莲，资质好的，开得早些，悟性差的，开得迟些。同在修行路上，不管是波澜不惊的禅定，还是担月挑风的苦行，归处，皆是一样。纵是化身千百亿，也须沉浸在功德水中，等待一次逢缘的绽放。

　　《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，见诸相非相，则见如来。”这就是禅的境界，不管过程如何，山重水复或千岩万壑，到最后，万流同宗，万法归一。所以，在每一个修行的日子，不必跋山涉水，只安于当下，看窗外微风细雨，云来云往。

　　穿过荆棘遍布的人生丛林，前方已是一路平川，天远地阔。放下执我，随缘自在。来世愿化生莲台，坐弥陀身下听经。用菩提悲心，度我如莲众生。

　　那些红尘中的擦肩

　　人的一生有太多的际遇，无论你选择哪条路径行走，都会有擦肩的过客。红尘之内如此，菩提道场亦如此。在必然的聚散离合里，这些人有一天都会离你而去。缘深缘浅，时光长短，也只在来往之间。

　　因缘流转，起灭都不可预测。这世间没有谁可以真正地陪你走到人生的最后，万古不变的唯有绿水青山。那些参悟了佛性的生灵，在远行的路上注定不会迷失，不会寂寞。穿过摩肩擦踵的人流，许多错失的机缘都成了收获。因为哪怕只剩下一席寒榻、一件旧衫、一碗清粥，我们还可以依托自己。

　　每个人都是渡河的石子，都是我们走向光明的灯盏。相逢是云聚，离别是云散，都不会影响天空的美丽。漫步在红尘交错的阡陌上，与谁同行并不重要。重要的是给自己找到那条明朗通透的路，此后碧水云崖，天高地远，不尽悠然。

　　随缘自在，自在随缘。一尘含万象，一念具三千。世人总喜欢把相遇当劫数，把名利当做挣脱不了的尘网。却不知，一颗禅定的心可以承担人间一切风云变幻，世浪翻涌。那些曾经狭路相逢的人去了哪里，早已不需要答案。

　　《圆觉经》云：“一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空花，从空而有。幻花虽灭，空性不坏，众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。”人生幻化如梦，一个擦肩，一个转身，便物事人非。对于过往，不须回首，当像清风一样干净、流云一样洒脱。

　　修行之人，一切法，皆为佛法；一切心，皆为禅心。用般若的眼睛看婆娑世间，每一粒微尘都有定力，每一株草木皆为良药，每一寸土地都遍开莲花。人间是最完美的修行道场，在浑浊的烟火中，可以找到一面清明的镜子，见性成佛。从此便是清风朗月，快意平生，水天一色，山河自在。

　　佛在人间游行，众生都有与佛相遇的机缘。也许在某个青石雨巷，某个离别渡口，抑或是某个落叶山径。又或许喝过同样一壶茶，采过相同的一枝花，坐过同一个蒲团。佛途经的地方，都是清凉国土。佛施爱的地方，都是菩提世界。

　　对于禅者，所有的因缘，所有的悲喜，都可以在阳光下晾晒。一个禅者，追求的不是内心如何地深邃，而是让心如何地清透如水。行走在刀口剑锋之上，依旧可以做到从容坚定；迷失在云海雾霭之中，依旧可以明心见性。

　　花开是有情，花落是无意。来者是缘起，去者是缘灭。三千世界，每一天都会有擦肩，每一天都会有重逢。修禅无须刻意，许多人为了一段情缘，甘愿往返在轮回道上，哪怕历尽数千年的等待，换来的只是一个仓促的回首，都无悔无怨。但也许就在回眸的刹那，于流年光影里，恍然顿悟。任何的执我，都是烦恼，唯有放下，方能自在。

　　人与人之间的缘分，虽有宿命之说，但生命中许多安排都纯属意外，我们无须为了一些意外去执著风月。修禅亦是如此，无须刻意，贵在天然。万物皆有佛性，就看你如何在每一个平凡的日子里，找到那一片属于自己的风景。

　　那些远去的过往不是用来回首，也不是用来遗忘，只当做是简单的存在，当做是登岸必经的溪流。不去在意谁曾来过，谁又曾走了，擦肩虽只有刹那，停留也不会是一生。世事渺茫，当年依稀的旧梦早已化作落红无数。我们大可不必去捡拾一无所有的昨天。

　　泛舟江湖，遇红尘涛浪都无所畏惧。只要不被情感和名利的绳索束缚，任何时候都可以破水而去，乘风而行。红尘如逆旅，我们都是行人，是过客。在生命的起点一路跋涉，尝尽风尘，行囊里背负的都是经年过往。而归程，究竟在哪里？世俗之人，认为放下肩上的背囊就找到此生的故乡。而修行之人，只要心如净水，便是了悟。

　　众生往返，无论遭遇怎样的劫数，任何一场人间游历都会嘎然而止。那一天，世事水落石出，波澜不惊。世人走遍万水千山，那些晓风日落，花红柳绿，成了转身便忘的风景。而佛陀只须禅坐在菩提树下，不凭借外物，就可以感知自然，获得证悟。

　　《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”人生如梦，凡尘种种皆是浮光掠影。用一颗菩提心，容纳众生众苦，万物皆纯和纯善。

　　禅是朴素的，无需美妙生动的修饰。禅亦是寻常的，不是渺远迷幻的神话。禅在我们平凡的生活中，在人生经过的路口，在每一个擦肩的刹那。只要内心通透平和，任凭风云席卷，星残梦缺，也可以花好月圆。泡一盏茶静坐，世事山河尽落杯中，乱世浮烟都归于纯净，似皓月澄辉。这便是禅的境界，是彼岸最美丽的莲开。

　　这世上没有不解的经文，每一个渺如尘埃的生命，皆有不可言说的佛性。渡，世间万物都是过河的船。一片绿叶，一缕清风，一朵荷花，一只蝼蚁，亦可以修炼成佛。只是那时候，又是否还会有未了的前缘，等待相续。

　　有这么一句话：“下辈子，无论爱与不爱，都不会再见。”有些人认可了这句话，所以学会了惜缘。亦有人认为爱有来生，于是在情感的路途上继续漫长的远行。世间情缘飘忽不定，曾经深刻的相逢，到最后却抵不过一个擦肩的路人。

　　《心经》云：“诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。”心无挂碍，澄净纯一。在修佛的路上，不必执手相依，任何时候都会有清风朗月相伴。那些曾经在红尘路上擦肩而过的人，有一天终会相遇，那时候，只需用一颗良善平常心相待就好。

　　今生只作最后一世

　　倚一扇小窗，看几件寻常旧物，闲置于庭院。案几上，清风翻起了书页，已辨认不出是哪个朝代的墨迹。时光就这样过去了，过去了。如今才明白，外界的风云只是一时，那些简洁而灵透的事物流经岁月变更，始终沉静，不受侵扰。

　　一切有情众生皆有佛性。可见素日中那些微不足道的小景小物，在无人问津的角落里修行。只因少了世俗刀光剑影的磨砺，少了红尘烈火烹油的熬煮，所以无有太多锋芒，反而更见悲心。来世这些灵性之物，化生莲花，必定为极品。而处身碌碌凡尘中的你我，却要多修炼几世，才可以功德圆满。

　　偶然间看到这么一句话：“今生，必须是最后一世。再来时，脚踏莲花。”说这句话的人是谁已无从得知，但可以看出其道心坚定，誓与尘寰断绝往来。在光阴逼仄的甬道里，众生皆怕经受无常轮回，不愿重蹈覆辙。众生芸芸，有一天都要消逝在茫茫人海，他们是否真的可以随心所欲选择自己的归宿？

　　时光越老，人心越淡。曾经说好了生死与共的人，到最后老死不相往来。岁月是贼，总是不经意地偷去许多美好的容颜、真实的情感，以及幸福的生活。也许我们无法做到视若无睹，但也不必干戈相向。毕竟谁都拥有过花好月圆的时光，那时候就要做好有一天被洗劫一空的准备。

　　每个人的一生都有几次劫数，唯有历尽尘劫，才可以远离大千世界，免受沉沦之苦。生命是一场无法预测的旅程，无论你我走到怎样不可收拾的境地，都要淡定从容。每一次不如意，每一个不顺心，其实都会有预想不到的结局。风随云转，柳暗花明，就是如此。

　　红袖添香，情深不寿。明知这般，依旧会有人前仆后继地奔赴滔滔情海，不问下落。是我们要的太多，还是每个人的生命里都有一段或几段这样必经的路程。看惯了秋月春风，又怎会在意自然频繁的更替。尝尽了悲喜离合，又怎会轻易被某种情愫惊扰。

　　人生百味，世事洞明。佛经云：“觉知多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。”身处繁华俗世，太多色彩纷呈的诱惑让人难以抗拒。多少人，可以舍弃丝绸锦缎，而着粗布素衣；可以舍弃玉粒金莼，而食清茶淡饭。同在世间行走，有些人要尝遍市井烟火才肯罢休，有些人的心早已回归山林，愿与山水共清欢。

　　古人云：“人到无求品自高。”无求即是无欲，人若能无欲，品格自然高尚，而苦恼也会消散。但能够做到无欲无求的人，又岂是等闲之辈。在风尘弥漫的人世间修炼，有人痴迷惊艳华丽的风景，有人独恋似曾相识的旧物。辽阔似海的人心啊，该用什么来填满，平凡的物质或是精神，足够吗？

　　佛说，烦恼即菩提，生死即涅槃。每个人都有一块属于自己的三生石，在那里，可以清晰地看到自己的前世今生。那些曾经奔走于陌上红尘的人因此而开悟，决意听信因果，不再争名夺利。他们愿意化作一株植物，在岁月山河里寂静地存在，从此无声无息。

　　从现在开始，与万物生灵一同修炼。无论过程会有多久长，无论时光是否清淡无味，都要坚定修持，淡看悲欢，善待生命，感恩众生。佛法没有深浅，深浅的是人心。佛陀没有爱恨，爱恨的是凡人。端然出世，飘逸离尘。任何的轻浮与贪念，都是自身修为不够。

　　过程是什么？过程是饮尽千江之水，赏遍万古明月。看一卷泛潮的书，重复几段老旧的故事，演绎几场注定的离合。素履之往，行走人间，看白鸟惊枝，落花满身，唯灵山是归途。一个人开悟不是因为有富足的家产，不是有深邃的思想，也不是有出众的才能，而是有玄妙的机缘，有朴素的禅心。一个感知自然、尊重生命的人，必先得到证悟。

　　行吟山水，一梦千年。看过姹紫嫣红，莺飞燕舞，又见竹风穿庭，碧荷生香；看过落霞孤鹜、秋水长天，又见素雪纷飞、寒梅傲枝。其间有不少清凉冷落的场景，也不乏亲善温暖的片段。时光就这么老去了，老去了。那时候洗尽铅华的你我，只守着一扇小窗，看旧时庭院，飞雨落花。远处，钟声缥缈，隔世经年。

　　佛说：“欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智者调心不调身，愚者调身不调心。”可见只要拥有一颗平和宁静的禅心，便能阻挡世间一切浩荡风云、起落浮沉。就能看清一切灵透事物，哪怕置身茫茫荒野，也不会误入歧途，陷入迷惑。一无所有的时候，只守着自己的心，自可安然无恙。

　　禅是甘露，滋养众生；是妙药，普度万物。人间万事皆为寻常，也皆是无常，唯有走过，才能从容自在，才能体味梦幻泡影的空无玄机。光阴如露，日影如飞，见远山石径，萤虫明灭闪烁。再相逢，已是落叶空山，归鸿望断，人生近迟暮。

　　一盅清茶，喝到凉却。一出戏，看到落幕。一生要修的功课，也会在某个掩卷的时刻，写上结局。佛言：不可说。云水无涯，浮世清欢，这珍贵的世间，你来，在这里，你去，还是在这里。那便简单地存在，万物化尘，随喜赞叹。

　　就这一世了，无论前方是黄尘飞扬，或是静水无波，就这么走下去。来生，莲花台上重会。你溢彩鎏金，慈悲祥和；我洁白一身，端静安素。